摘 要：生态时代来临的意义不只是局限于生态环境的保护，更在于它作为批判和解构工业资本主义文明的生成物，包含着对资本主义造成人与自然及人与人之间关系不平等的生态批判、对社会主义人与自然及人与人之间平等的合理性论证和价值追求，表达着人类社会发展的价值目标和未来走向，蕴含着强烈的意识形态价值。
　　关键词：生态时代；意识形态；社会批判
　　中图分类号：b82-052 文献标识码：a文章编号：1671-1165（2012）04-0014-04
　　当反对生态危机、要求对环境友好的生态意识被社会应用于现实生活的方方面面时，标志着我们进入了一个新的时代——生态时代。生态时代是人类社会发展经历了渔猎采集时代、农业时代和工业时代后进入的全新时代，它必然要求一种不同于以往的生产生活方式和思维方式，以显现新时代的基本精神和面貌。然而，生态时代作为批判、解构工业资本主义文明的生成物，对资本主义进行深入的生态批判，对社会主义社会合理性进行生态论证，蕴含着强烈的意识形态性，预设着社会主义战胜资本主义的愿景。
　　一、生态时代的生成
　　环境污染、资源短缺、生态失衡、自然灾害、疾病……人们发现人类共同面临着严重的生态危机，于是在反思引发危机的根源和找寻解决危机办法的同时，开始更多地关注人与自然的关系。“可持续发展”思想的提出，生态伦理学的探讨，绿色技术的不断涌现……均标志着人类社会已悄然进入一个新的时代——生态时代。生态时代是一个过程化的历史概念，不是某个具体时间的节点，它是指人类正在走出征服、掠夺自然，改变以牺牲生态环境为代价的生产生活方式，重建人与自然和谐、环境与社会发展相统一的人、自然、社会和谐共生的时代。www.11665.Com
　　生态时代的生成不是偶然的，它是人类社会发展经历了渔猎采集时代、农业时代和工业时代后，尤其是反思以牺牲生态环境为代价而求得生存与发展的工业时代的产物。从18世纪60年代工业革命以来，工业时代的人类创造出巨大的物质财富，却要面对着资源短缺的尴尬现实；改善了自身生产生活环境，却要面对着整个生态环境遭破坏的状况。在这个时代，西方发达的资本主义国家利用经济掠夺甚至是军事侵略的手段到处掠夺资源和能源，以满足经济高速发展的需要。这样，在带来世界动荡不安的同时，造成了资源大量消耗、资源分配不公及全球贫富两极分化的工业时代典型弊端。而且，工业时代还有一个致命的弊端就是无限制地追求物欲。他们以“消费越多越体面”为原则，以能否体面消费作为衡量个人价值的唯一标准，从而极力拉动消费。在追求奢侈之风的鼓励和刺激下，人们变得越来越贪得无厌，越来越不珍惜和爱护资源，形成了“大量生产、大量消费和大量浪费”的生产生活方式。这种过度的经济发展带来了过度的资源消耗，最终导致资源枯竭和环境破坏，从而引发严重的生态危机。同时，社会生产力水平的惊人提高和新技术、新发明的不断涌现，充分显现出工业时代人类改造自然的力量。但是，工业时代在对待科技问题上缺乏规划和控制，把科技滥用于军事，制造核武器和生化武器等，给人类社会带来严重威胁。科技在为人类创造大量实惠和提高生活质量的同时，产生了一些预想不到的负面后果，如化肥、农药的成功研制，虽然解决了粮食问题，但造成了生态破坏；汽车的发明和使用，解决了交通问题，却带来了空气污染等。
　　工业时代的这些弊端，带来了人口、资源、环境等全球性生态危机，并日渐突出。人们强烈关注人类所面临的这些共同困境，并找寻出引发危机的根源就是不顾一切、盲目追求现代工业文明的资本主义现代性社会，即不合理的资本主义制度造成的。这种不合理的社会制度必然被一种新的、合理的社会制度所替代，只有如此方能克服工业时代所带来的负面影响，并重塑人与自然的关系，带领人类走出笼罩当今世界工业文明的巨大阴影，进入健康发展的时代——生态时代。生态时代的到来，其意义不仅在于应对人类面临的生态危机，还在于它作为批判、解构工业资本主义文明的生成物，包含着对资本主义的生态批判和对社会主义的生态合理性论证，蕴含着强烈的意识形态性。
　　二、生态时代对资本主义的生态批判
　　生态时代是人、自然和社会的和谐共生与协同发展的时代，人与自然间更应该是相互依存和平等互利的关系。然而，资本主义社会自工业革命以

来，尽管社会生产力得到了极大发展，但人类也面临着日益严重的生态环境危机，威胁着人类的生存与发展。生态环境危机既然作为一个不争的事实，那么造成生态环境危机的根源何在？人们各抒己见。
　　西方生态学马克思主义的代表人物福斯特认为，生态环境危机是资本主义制度的产物。“资本主义制度对待环境的种种弊端，在当今我们通常称之为‘环境危机’的领域里是显而易见的。”[1]4就是因为资本主义社会一系列不正确的生产和生活方式带来了生态环境的毁灭性破坏，造成了人与自然间关系的不平等，资本主义就是生态环境危机的制度性根源。至于资本主义是如何割裂人与自然间的关系，又是怎样陷入不断破坏生态环境的怪圈之中而不能自拔的，福斯特认为都是资本主义制度使然。“为什么现代社会要拒绝承认人类也需依附于自然，则很大程度上还要从资本主义制度的扩张主义中寻找答案。”[1]1-2一方面，资本逻辑是资本主义的本质使然，只要资本主义制度还存在着，其追求利润和追求资本无限增长的真实本性就不会改变，“资本主义经济的第一要务是利润的增长，也就是不惜一切代价的经济增长”，而“急如星火地追求增长一般地说总是意味着迅速消耗能源和原材料，总是意味着与此同时把越来越多的弃物堆积到环境之中，从而也总是意味着环境退化的日益加剧”[2]，这就会使“资本主义积累的逻辑无情地制造了社会与自然之间的新陈代谢的断层，切断了自然资源再生产的基本进程”[3]。另一方面，资本主义社会的生产也导致了商品使用价值和价值的背离，生产者不断扩大生产只是为了赚取更多的利润，他们还会通过广告等各种手段来刺激消费，导致人们的消费不只是为了满足最基本的生活需要，而异化成一种欲望消费、奢侈消费，并陷入“大量生产——大量消费——大量浪费”的破坏生态环境的恶性循环。福斯特接着解释道：“在这种体制环境下认为问题可以通过消费者限制消费，而不是限制存款和投资来解决，这从经济学意义上来讲是幼稚的。投资意味着生产能力更大规模的提高，‘踏轮磨房’生产方式的继续扩大。”[1]40最后，资本主义与生态之间是相互对立的矛盾面，福斯特在他的《生态危机与资本主义》一书前言里是这样说的：“生态与资本主义是互相对立的两个领域，这种对立不是表现在每一个实例之中，而是作为一个整体表现在两者之间的相互作用之中。”[1]前言1这一矛盾的消除必须从其根源上着手，即变革造成这一矛盾资本主义制度性根源，推翻资本主义社会。“要想遏制世界环境危机日益恶化的趋势，在全球范围内仅仅解决生产、销售、技术和增长等基本问题是无法实现的。这类问题提出的愈多，就愈加明确地说明资本主义在生态、经济、政治和道德方面是不可持续的，因而必须取而代之。”[1]61 　　生态时代就从造成人与自然间关系断裂的资本主义社会开始，剖析资本主义制度与生态时代的本质要求间的格格不入，深入批判了资本主义制度，并指出，必须对其进行彻底的变革，采取优越的社会主义制度代替资本主义制度，合理地控制和调节人与自然间的物质变换，方能最终解决人与自然间的紧张关系，解决人类面临的生态环境问题。
　　三、生态时代对社会主义的生态合理性论证
　　既然生态环境危机的愈演愈烈是资本主义制度内在不可调和矛盾的必然结果，那么，解决这一问题的唯一途径就是从生态时代的本质要求上根本改变资本主义生产关系，并试图建立一种人、自然和社会间和谐统一的生产关系的社会制度，而生态时代背景下的社会主义社会就实现了对克服资本主义内在矛盾的积极扬弃和超越，是合理的社会制度，更是人类社会发展的历史必然。
　　首先，社会主义实行生产资料和按劳分配制度，实现了社会生产的有计划、按比例的良性发展，有利于资源的合理配置，也能更大程度上满足社会发展和人民群众生产生活需要，是科学合理的社会制度。马克思说：“只有按照统一的总计划协调地安排自己的生产力的那种社会，才能允许工业按照最适合于它自己的发展和其他生产要素的保持或发展的原则分布于全国。”[4]其次，社会主义生产是不同于资本主义生产的真正生产，其生产的目的就是为了实现交换价值向使用价值的复归，并且在这样的前提下，还实现了有节制地开采、使用各类自然资源和能源，从最符合于人类社会长远发展利益要求上，真正实现了人与自然的和谐共生。马克思说

：“只有在社会中，自然界对人来说才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在。只有在社会中，自然界才是人自己的人的存在的基础，才是人的现实的生活要素。只有在社会中，人的自然的存在对他来说才是自己的人的存在，并且自然界对他来说才成为人。因此，社会是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”[5]30再次，在社会主义的条件下，劳动已成为人的需要，它摒弃了资本主义条件下造成的劳动异化、人的异化和消费异化，真正促进人的全面发展，使人与自然的和谐共生成为可能。因为劳动是人与自然关系的基础，人类通过劳动作用于自然界并引起自然的变化，且采取有用的形式占有着自然物质，实现了人类生产和生活的目的。在此基础上，人类通过劳动与自然界间发生关系，通过自己的劳动创造和展开了整个世界的人类史。马克思说：“对社会主义的人来说，整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人来说的生成过程……”[5]310劳动改变了自然界，更改变了人自身，它是人类活动与自然规律间直接结合起来的社会全过程，是人、自然、社会相统一的表现。最后，社会主义社会或共产主义社会是联合起来的生产者共同控制物质变换。马克思在他的《资本论》中曾说过，资本主义制度是与合理的农业相矛盾的，即合理的农业同资本主义制度间是水火不相容的，它所需要的，要么是自食其力的小农的手，要么是联合起来的生产者的控制。只有在这样的社会制度下，“社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们与自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下，而不让它作为盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换”。
　　社会主义与生态的紧密相连体现着生态时代的本质要求，因为社会主义真正克服了由于资本主义制度自身而造成的人与自然间的主奴关系及人与人间关系的不平等，同时社会主义对生态概念不仅强调人与自然之间的关系平等，还强调人与人之间的关系平等，彻底解决了资本主义制度下人与人及人与自然间的矛盾对立，也使自然界从被资本主义破坏的惨境中得以真正复活，彻底实现了人类的解放和社会的全面进步，社会主义真正代表了人类社会的发展方向。
　　总之，生态时代的来临使人们认识到生态问题绝不是一个简单的环境保护问题，而是一个重大的政治问题，它内蕴着对资本主义制度的批判和对社会主义社会的吁求，蕴含着强烈的意识形态性。生态时代意识形态性的揭示，又从全新的视阈和更深的层次剖析了造成当前生态环境问题的真实根源，既找出了解决生态环境危机的根本办法，又增强了我国在生态文明建设进程中的意识形态话语权，还为相关学科的研究发展提供了全新的研究视野和研究思路，具有积极的理论和现实意义。
　　参考文献：
　　[1]约翰·贝拉米·福斯特.生态危机与资本主义[m].耿建新，宋兴无，译.上海：上海译文出版社，2006.
　　[2]foster j b.ecology against capitalism[j].monthly review，2001，53（5）：2-3.
　　[3]foster j b.the ecology of destruction[j].monthly review，2007，58（9）：9.
　　[4]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集：第20卷[m]北京：人民出版社，1971：320.
　　[5]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集：第3卷[m]北京：人民出版社，2002.