美国学校价值观教育的研究及启示

　　价值观教育是将价值观的形成与教育活动结合的过程，是教育的重要使命。价值观教育作为有目的、有组织的学校教育活动，对青少年形成正确的价值观起着非常重要的作用，同时对整个社会主导价值观的形成也发挥着强大的促进功能。许多国家为维护传统价值观并树立符合时代特征的新型价值观，从多个层面展开了一系列关于学校价值观教育的研究，美国也不例外。通过查阅大量相关文献发现，近代以来美国本文由论文联盟http://收集整理
学校价值观教育的相关理论与实践研究一直处于国际领先水平。凭借强大的政治攻势、文化宣传、价值观输出和教育交流，美国学校价值观教育的研究成果对其他国家价值观教育产生了较大的影响。为此，剖析美国学校价值观教育取得的成就并对比中美两国价值观教育的异同，将对我国相关研究给予重要的启示。
　　一、美国学校价值观教育的成效与影响
　　美国学校价值观教育取得的主要成效以及对我国的影响主要体现在几个重要的教育流派和教育模式之上，因此，我们有必要从历史的角度对美国学校价值观教育进行梳理。
　　价值观教育在美国兴起的时间较早，其教育思想、教学模式等经历了几个主要时期。19世纪末20世纪初，杜威的实用主义思潮占据着美国乃至整个国际教育界，对学校价值观教育的影响也颇为明显。在他的《民主主义与教育》一书中也强调了教育对价值判断的作用。他认为，价值来源于经验，所以价值是相对的。传统的价值理论的缺陷在于它首先设计了一个固定的、绝对的价值标准，并将其作为衡量人的行为的唯一准则。WWw.11665.com价值观如道德一样没有绝对的统一标准，也就没有绝对的人人必须遵守的道德戒律或价值规范，所有的价值规范在人类文化发展过程中都会改变。同时他还认为，人的行为的善恶是从“实用”评价出来的，能满足人的愿望、需要和兴趣就是有道德、有价值的，进而他否定存在价值评价的客观标准，并提出“道德适应环境而产生，某种道德于某种环境为善，对于他种环境又不然。”[1]杜威的思想在教育理论界引起了一时广泛的争论与影响。
　　20世纪中叶，美国社会的剧变使人们的思想观念出现混乱，传统价值观（民族独立以来所形成的本民族特色的价值观念）受到冲击，其中价值观教育已满足不了人们的需求，为帮助学生选择指导行为的价值观，价值澄清学派应运而生。其代表人物拉斯思（l.raths）、西蒙（s.simon）、梅里尔·哈明（m.harmin）等人撰写了许多相关的文章来实施他们的教育计划，提出一套确立学生信念的标准并要求教师在教学中形成非权威的评价气氛，帮助学生进行价值澄清，形成学生自己的价值观。价值澄清理论认为，儿童的问题行为的成因应归结为价值观的混乱，这样的混乱现象源自于学校价值观教育中学校与社会的割裂。当儿童学习的道德内容与社会存在不一致时，价值观就会混乱不堪，其解决办法的关键是“要在学校对学生进行有效的价值观教育，以此来弥补以往学校教育中所教授内容与社会严重脱节的不足。”[2]虽然，价值澄清理论很快由于非指导性和道德相对主义色彩的内容受到批判和冷落，但是它的影响一直持续到现代教育当中。
　　20世纪70年代末到80年代初，美国教育学家柯尔伯格（l.kohlberg）的道德认知发展理论注重学生道德心理的发展和道德水平的提高，赢得了较好的社会评价。他确立了以“公正”为核心的道德认知发展的三个水平六个阶段。“尽管柯尔伯格的理论具有康德的思想根源，同时柯尔伯格也引用苏格拉底和柏拉图的观点来证实他对道德推理的重视，并用杜威的思想来支持他对‘公正团体学校’的设想，但从柯尔伯格理论的创立之初，对其理论的争议就开始了，来自内部的批判与来自外部的挑战同时存在。”[3]

除此之外，价值澄清学派与道德认知发展理论由于在对待传统道德教育与价值观教育上的偏颇和方法上的矫枉过正，忽视了正面的指导，虽然在方法上受到重视，也受到人们清醒的反思，但毕竟使研究者逐渐失去了兴趣。
　　到了20世纪90年代，一种新的价值观教育思想崛起，引起了世界范围的广泛关注，这就是品格教育运动，其主要倡导者有里克纳（thomas lickona）和柯斯申鲍（kirschenbaum）等人。不同于以往的价值观教育学派的种种理论，不回避程式性的和指导性的价值观，品格教育是一种具有自我意识的体系化的价值观教育，它假定有一套普适性的价值观和行为准则值得在教育中推行，如诚实、努力工作、坚毅、尊重权威、做好公民等。由于品格教育鼓励学生根据一套经过时间检验的价值观行事，具有教育程序相对简易、容易把握价值观的含义、操作性与操纵性更适用于为社会服务等特征，因此，受到美国右翼政治和一些社会团体的支持[4]，使之成为新一轮价值观教育思潮。
　　目前，美国学校价值观教育则呈现出一种相对“自由”的多样化形态，这是为适应价值观多元化的时代要求做出的及时反应。一种返璞归真、重塑传统价值观的趋势促使美国学校价值观教育必须改变以往价值教育的指导思想并改进相应的教育方法。美国教育学家泰勒（taylor monica j.）就指出，“美国价值观教育的未来走势将趋于多样化的形态，那种过时的落后思想和模式已经不能满足学生对新型价值观的好奇感，这也是为什么我们呼唤重返经典教育观念和创新教育方法的一点想法”[5]。
　　依靠在政治、经济、文化上的强势地位，美国不断地向其他国家输出价值观念，随着教育学研究的开展和国际化交流，我国学校价值观教育也深受影响。由于美国向发展中国家宣扬自己的政治理想并实行文化侵袭政策，一些流行于美国的哲学、政治学、伦理学和教育学等思潮很快波及我国相关领域，并迅速成为我国教育学科的研究重点。在我国学校价值观教育研究的起步阶段，因为缺乏较为成熟的相关理论和实践经验，我国曾一度将美国的理论与实践经验原封不动地拿过来为己所用，从而导致了与本土价值观冲突与融合的矛盾现象。但随着研究的深入和实践经验的积累，近年来我国逐渐认识到为避免出现极端的态度和后果，需要保持理性客观的研究精神，有必要对美国学校价值观教育的教育思想和教学模式进行客观评价，并深入实际教学领域展开一系列的研究。

　　二、美国学校价值观教育的内容
　　1.价值观教育内容以丰富的课程为依托
　　考察教育内容是研究价值观教育的基础，虽然美国没有设置专门的价值观教育课程，然而丰富的社科课程为价值观教育提供了良好的教育平台。以公民教育为例，它在20世纪80年代广为美国教育界所关注，逐渐成为学校价值观教育的主要实施途径。在以培养合格公民和快速造就社会核心价值观念为教育目标的指导下，美国公民教育如火如荼地在中小学中开展起来，并受到社会公众的热捧。美国《纽约时报》曾报道：在1986年美国宪法200周年纪念活动的影响下，美国中小学兴起了一股“学习行政管理和民主社会准则的热潮”[6]，以往那种抽象而空洞的道德教育不再受人青睐。这一教育形式的转变，使得学校价值观教育的内容也随之而变。此阶段的公民教育融入了各种具体的课程内容，为了引起青少年的学习兴趣，传授的教育内容以实用性和生活性为主。如在纽约州的各个中小学校，学生们要求学习一门为期一学期的“参与行政管理”类的公民教育课程，目的在于提高青少年参与社会公共事务的意识和能力，从中得到相应的诸如民主、平等、公开、公正等方面的价值观念。在这样的公民教育环境中进行学校的价值观教育，不仅得到了来自社会各界的关注，尤其是教育界的热议，同时也得到了青少年和家长们的公认。根据哥伦比亚大学教育学院迪安·雷菲奇对美国全国教育进步评估协会的一项研究项目进行的调查表明，在青少年中17岁以上的学生中，有1/6的学生学习了半年的公民教育课程，而至少1/4的学生学习了两个学期的此种课程[7]。可见，公民教育在美国20世纪80年代成为对青少年进行价值观教育的有效阵地。诸如公民教育的社科课程为美国学校价值观教育的实施均起到了不同的促进作用。
　　2.美国学校价值观教育内容的选择
　　第一，美国学校价值观教育选择一些美国传统的价值观念作为最基本的教育内容。这些价值观念包括爱、平等、自由、公正、幸福、健康等维系人类生存与发展永恒不变的内容，它们成为学校价值观教育内容的最高理想，代代相传。同时，它们也是人类共有的思想精华，适用于任何一个国家或民族。
　　第二，学校价值观教育依托的不同课程在选择教育内容时存在着差异。以公民教育和道德教育的具体实践为例，美国公民教育旨在重点培养青少年的政治价值观和社会价值观，因此它所蕴含的价值观教育内容主要从两个方面进行选择，一方面是认识国家对于公民的价值，以增强个人的民族自豪感和幸福感。如民主、和平、友谊、和谐、团结、平等、友善等价值观；另一方面是认识自己对于国家或他人的价值，以增加公民意识和服务意识。如擅于奉献、敢于承担责任、勇于自我批评、勤于律己等价值观。在道德教育中选择的价值观教育内容更偏重于维系良好的社会秩序和人与人之间共处关系的价值观。除了与公民教育共有的价值观外，还包括诸如合作、对话、公平、善良、感激、回报、优先权、恭谦、理解、包容、祝福、助人为乐等价值观。虽然，两种课程中依据教育目的的不同选择了差别不大的价值观，但是在学校价值观教育中起到的作用是不同的。
　　第三，美国价值观教育内容的选择除了学校教育的内容以外，社会中出现的具体问题而引发的价值观也会融入学校价值观教育的实际教学过程当中，这在当

代复杂的国际环境中更为明显。传统价值观与现代价值观的碰撞激起了众多我们无法预测的价值观念的形成，这必然成为学校价值观教育选择教育内容的有效范围。
　　第四，教师个人对学校价值观教育内容的选择。如美国教育学家戴维（claude david）对教师进行的一项调查报告显示，教师认为学校必须传授的价值观需要包括：责任感、尊敬、诚实、正义和公平、关爱和信赖、文化多样性价值、公民美德和公民意识、宗教多元性价值观、对人本性价值观的宽容、对同性恋的宽容、正当的生活立场、正当的选择立场等[8]。当教师以价值观教育的“指挥者”身份出现时，他（她）对价值观的选择就显得格外重要。除了课程教学中指定的价值观内容，教师会根据需要选择自己的价值观来教导青少年，此时教师处于个性发挥的时刻，青少年接受的价值观完全随教师的思维活动方向而定。
　　三、新时期美国学校价值观教育的启示
　　1.在价值观教育中增添个性化内容
　　与美国生动活泼的学校价值观教育内容相比，我国价值观教育的内容显得单调而缺乏个性。长期以来，美国学校价值观教育的细节中充满了吸引青少年学习兴趣、激励情感、鼓励价值判断的内容，旨在培养青少年个性与人格魅力、道德意识与价值理想。针对偏重专业课程学习的传统教育内容，爱因斯坦曾尖锐地指出：“用专业知识教育人是不够的。通过专业学习，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人。要使学生对价值有所理解，并且产生热烈的感情，那是最基本的。他必须获得对美和道德的善，有鲜明的辨别力。否则，他——连同他的专业知识——就更像一只受过很好训练的狗，而不是一个和谐发展的人。”[9]这指出价值观教育与专业课程教育的根本区别，即“生产”与“生活”的差别。一个满腹经纶的学术家未必是一个具有健康、健全人格的成功者，而一个学富五车的学者可能只是一个丧失个性的学术傀儡，这些都是不可取的。懂得合理运用各种价值判断去行动的人才懂得如何生活，懂得如何生活的人才能称为“全人”，培养“全人”才是教育的最终目标。
　　2.强化“如何生活”的人文教育目标
　　美国学校价值观教育的终极目标是将青少年引向对人生智慧的敬畏，对生命的珍爱和对人性的充分肯定与完善，这造就了价值观教育的多重使命，既要完成对青少年的社会教化作用，也要实现个体内化的功能。为改变学校价值观教育因人文性与人性化缺失导致的教育效果下降的情况，我们有必要反思人文意蕴和人性化色彩，以增强制定教育目标的人性论基础和现实生活的根基。
　　3.拓宽教育途径，改进教育手段
　　为应对适应于单一的教育内容的教育途径和教育手段，我们需要拓宽教育途径并增强教育手段的灵活性。美国擅于利用宗教教育的形式来拓宽学校价值观教育的途径，通过对比和考察宗教教育的方法和手段，抓住宗教教育的特色，美国学校教育采用了一些类似于宗教教育的“公民宗教”形式进行价值观教育，并获得了成功。在教育手段上，美国学校价值观教育常用人格品质教育理论和认知理论两个层面进行教育方法的分析，如人格品质教育理论指导下的教育方法包括关怀教育法、两难故事法、讨论法、规则制定法等；认知理论下的教育方法包括价值澄清法、公正团体法、直接教育和专门的学习计划相结合等方法。这些方法各有侧重点，并适应了当代教育的运行规律和青少年的心理状态，是值得我们学习和借鉴的。