摘要：《周易》每卦六爻彼此联系，构成一个相对独立的变化体系，呈现出诸种特点。(1)变化方向的确定性。每卦六爻白初至．卜递进演变的方向确定不移，终向和始向保持一致，终向是始向的扩展和深化。(2)变化内容的问一性。六爻旧绕一个中心，以同一内容为轴心，展示其绚丽多彩、丰富生动的变化场景。(3)变化因素的结构性。每爻邡足变化总体链条上的一个因素，彼此联系，形成一定的结构。结构形式多样。(4)变化趋势的循环性、六爻变化周而复始，循环不已。变化的循环性分为两类：一为变化循环趋势，一为变化循环系统。
关键词： 《周易》； 卦爻；变化，
《周易》卦爻在变动中，从不同的角度，或隐或显地展示自身的特点。WwW.11665.coM概括言之，其表现在四个方面：变化方向的确定性、变化内容的统一性、变化因素的结构性和变化趋势的循环性。
一、变化方向的确定性
变化方向确定性，包含两方面的涵意。(一)六爻自初至上递进演变的方向确定不移，终向和始向保持—·致，终向是始向的延续和发展，又是始向的归宿。(二)变化的渐进性，表现在两个方面：(1)变化的有序性。六爻依据一定的次序层层推进，按部就班，“拾级而上”，无舛乱、躐等之现象。(2)变化的“上升”性。六爻依次变化，呈现“上升”趋势，或由点到面，或由低至高，或部分而全体，或由浅入深等。并非原地踏步，处于同一程度或同一水平线上。
实现变化方向确定性的途径不一，主要有两条途径：(1)自初爻至上爻，无一爻偏离或逆转初爻所示的始向，皆从始向提供的运动轨迹一步一步直奔终点，姑且称之为直线型。(2)六爻递变过程中，可能出现某种程度偏离始向，甚至发生逆转现象。终向和始向保持一致，是在曲曲折折运动中实现的，具体途径呈“之”字形或“s”形，名之为曲折型。
我们以《既济卦》和《同人卦》作进一步的说明。
《既济》
初九 曳其轮，濡其尾，无咎。
“曳”，往后拉。“濡”，沾湿。《周易本义》曰：“既济，事之既成也。”初九，象征事业有成，兴旺发达，如日中天。《周易》作者肯定，废兴如循环，日中则昃，兴盛的既济之业不可避免走向衰亡。故若能如倒曳其轮，使车不能进，濡湿兽之尾，使其不能涉水那样，采取措施，阻止兴而衰的滑坡趋势，令其经久不衰，青春常驻，则“无咎”。言下之意，盛中藏衰，成中含败，衰败已初露端倪，只是衰败为兴盛和成功所遮掩，不为人们所注意。初九处在盛而衰，成而败的转折点，开始踏上通向毁败的征途。 ·
六二 妇丧其茀。
“茀”通髴，妇人的首饰。妇主内。“妇丧其葬”，象征祸起萧墙，后院失火。内忧乍起，意味着既济之业的毁败表面化，从幕后推向台前。
九三 高宗伐鬼方，三年克之。
“鬼方”，殷周时活动于今陕西北部的一个民族。“高宗伐鬼方”，喻边境发生骚乱或外敌人侵，被迫远征讨伐。用了三年时间得以平息，“三年克之”。虽然凯旋而归，班师回朝，但师老兵疲，民穷财匮，国力大损，元气大丧。《象》曰：“三年克之，惫也。”一波刚平，外患接踵而至，雪上加霜，在既济之业毁败的天平秤上又加上了一块重重的砝码，昔日的辉煌已经掩盖不了时下的毁败，充满着毁败的气氛。
六四 襦有衣袽，终日戒。
《程氏易传》曰：“襦当作濡，谓渗漏也”。“袽”，旧絮，破布一类的东西。用破布等物堵塞漏洞，“襦有衣袽”，喻既济之业千疮百孔，满目疮痍，犹如一艘罅漏百出的破船，岌岌可危，唯恐补救不及，遭受沉没的危险。“终日戒”。毁败成为主流。
九五 东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
“东邻杀牛”，喻盛祭。“禴祭”，祭之简。盛祭无福，榆祭实受其福，言此一时，彼一时，时过境迁，星转斗移，既济之业成而毁，覆水难收，已成定局。江心补漏，一切努力无济于事，均属徒劳。
上六 濡其首，厉。
“濡其首”，头被浸没水中，喻灭顶之灾，象征既济之业彻底毁败。“实受其福”变为祸患及身。
(1)终向与始向毫发不爽，始于初九代表的毁败，终于上六代表的毁败。
(2)六爻依次递进表明：既济之业成而毁经历毁败由隐而显，日益明朗化，由轻而重，日益严重的过程。而且，隐而显，轻而重是梯次式的，爻位上升一位，显著程度，严重程度就增加一分，逐级递进，显得井井有条，有条不紊。同时，上六成而毁，乃初九潜藏在既济之业机体上的亳末之毁，经历六二、九三、六四、九五的毁的积累，逐步发展的结果。
(3)六二、九三、六四、九五，沿着初九开辟的毁败航道，义无反顾，鱼贯而进，直奔终端上六。实现变化方向确定性的途径属于直线型。
《同人》
初九 同人于门。
“同人”，求合于人，与人合作。“门”，门外。“同人于门”，义同“出门同人”。初九，始迈出家门同人，合作对象数量有限，为数不多。
六二 同人于宗。
“宗”，宗族。宗族人数颇多。“同人于宗”，意味着同人的数量增多，范围有所扩大。
九三 伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
“戎”，象征军队。“三岁”，终词。九三，敌同人者。他们伏军于草莽丛林之中，时时登高窥测，伺机而动，以求一逞。然其破坏同人的企图终成泡影。
九四 乘其墉，弗克攻。“墉”，高墙。敌同人者登上高墙，耀武扬威，公然挑衅，明目张胆地向“同人”发起进攻，然其阴谋被挫，没有得逞，“弗克攻”。
九五 同人先号啕而后笑，大师克相遇。
九五承九三、九四言。九三、九四破坏同人，离间合作者，同人受阻，悲伤不已，“同人先号啕”。同人者历经艰难，奋斗不止，终于战胜为敌者，扫清障碍，开创了同人的新局面，“大师克相遇”“而后笑”。
上九 同人于郊。
“郊”，旷郊，喻范围广大。“同人于郊”，合作者面广人多。
(1)始向初九同人，终向上九同人，两者一致。上九同人乃初九同人的伸展，也是初九憧憬、期盼的目标。
(2)《同人卦》以“同人于门”、“同人于宗”、“同人于郊”，同人范围由内而外，由亲及疏逐渐扩展，同人人数由少而多，显示其变化的渐进性、顺序性和“上升”性。
(3)初九、六二同人，九三、九四，逆同人方向而动，同人的倒退，同人的断层。九五扭转逆向，拨逆反正，恢复了同人的变化方向，故有上九同人于郊的结局。《同人》卦实现变化方向确定性的途径属于曲折型。
二、变化内容的统一性
变化内容的统一性，是指六爻变化内容不论复杂多样，缤彩纷呈，统一于一个中心内容，六爻变化内容是这个中心内容涉及的方方面面的展示和体现。爻辞内容多样，中心只有一个。这个中心内容就是卦名或卦名的象征意义。
卦名(或其象征意义)辐射爻辞内容，或爻辞内容表现卦名(或其象征意义)所含诸多方面内容的明显程度有别，有的明，有的晦。依此，这种表现形式分为三类：直接表现、直接和间接结合表现、间接表现。
(一)直接表现
所谓直接表现，就是六爻爻辞中皆含卦名，爻辞内容体现卦名的诸多方面的内容一目了然，变化内容的统一性明明白白，清清楚楚。以《比》卦为例说明之。
《比》
初六 有孚，比之，无咎。
“孚”，信任。被比者诚实可信，“度其可信而从之”。“有孚，比之”，不会出现差错，“无六二，强调比者自身的意向。比者出于诚信比之，“比之自内”，“鸣鹤在阴，其子和之”，遥相呼应，被比者趋之若鹜，“贞吉”。
六三 比之匪人。
“匪人”，小人，与小人相比。
六四 外比之，贞吉。
《象》曰：“外比于贤”。“外比之”，与贤者相比，亲君子，远小人，得君子之助，吉。
六五 显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
“显比”，显示比道。其内容为网开一面，舍逆取顺，故曰“王用三驱，失前禽，邑人不诫”。贯彻比道，被比者志同道合，人心齐，泰山移，故吉。
上六 比之无首，凶。
“首”，喻孚，无孚之比，貌合神离，同床异梦，一触即溃，凶。
(1)六爻爻辞都含比，说明六爻内容与比存在密切联系，比，爻辞的中心内容。
(2)六爻爻辞多侧面展现了比的内容：
①比的基本前提。孚信，是比的基本前提。初六、六二与上六从正反两面予以说明，有孚成比，无信无比。
②比的对象。六三、六四比的对象不同，六三比小人，六四比君子。
③比道。六五所言即是。
“比”，《比卦》六爻变化的统一内容。
(二)间接表现
所谓间接表现，就是六爻爻辞无一含卦名，需要演绎揭示，庐山真面目方能暴露，变化内容的统一性才能脱颖而出。以《大有》卦为例说明之。
《大有》
初九 无交害，匪咎，艰则无咎。
“交”通骄。“大有”，富有。富有，本无骄盈之害，“无交害”，本无咎，“匪咎”。富有之咎来自“骄侈之心”，穷奢极欲而祸生。思艰兢畏，恪守俭朴，则无咎。
九二 大车以载，有攸往，无咎。
富有者不悭吝，不独富。把财物装上大车，“大车以载”，运往他处，“有攸往”，布施于人，“无咎”。
九三 公用亨于天子，小人弗克。
“公”居高位，富有，将其部分所有供亨于天子，不“专其富有以为私”，与人分享。小人不能。
九四 匪其彭，无咎。
“彭”，盛。富有者不以其富有颐指气使，盛气凌人，“匪其彭”。谦逊待人，“无咎”。
六五 厥孚交如，威如，吉。
“厥孚交如”疑有舛，“厥交孚如”为妥。“厥交孚如、威如”，更符合语言逻辑结构，更好地体现“孚”、“威”为“交”的两种手段。爻辞言富有与人交际，刚柔相济，恩威并施，故吉。
上九 自天祜之，吉无不利。
上九，富有之最。雄厚的物质条件，成事的有力保障。得心应手，心想事成，吉无不利。
《大有卦》六爻爻辞无一用“大有”作标的，似乎与“大有”无甚关系。但从上述分析中得知，六爻围绕“大有”中心，编织自身的内容，展现“大有”的诸多侧面。其中包括：(1)富有者应具的思想素质。初六的克勤克俭。(2)富有者对待富有的态度。九二、九三所言的损己益人，与人分享。(3)富有者待人的原则。九四的谦逊，六五的不卑不亢。(4)富有的作用。上九所示的富有乃成事的强有力的物质基础。我们透过表面上彼此孤立、纷繁杂乱的爻辞的多种内容，经过由此达彼，由表及里的加工，“大有”像一根红线，贯穿六爻爻辞，爻辞内容多样，中心一个。
(三)直接和间接结合的表现
这种表现形式是指部分爻辞含卦名，余者爻辞不含卦名。前者为直接表现，后者为间接表现。如《师》卦，属于该表现形式。
初六 师出以律，否臧凶。
“律”，纪律。“臧”，善，指“师出以律”。纪律，步调一致得胜利的基本保证，“师出以律”，吉。师出无律，一盘散沙，何以克敌制胜?“否臧凶”。
九二 在师中吉，无咎，王三赐命。
爻辞为因果倒装结构。“王三赐命”为因，“在师中吉”是果。“王三赐命”，出征前，王者多次授权于统帅，为统帅“专其权”提供前提条件。将帅专其权，实现统一集中领导的保证，有助于自主处理军务，增强军队内部统一和提高部队的战斗力，故曰“在师中吉”。统帅专其权无可非议，“无咎”。
六三 师或舆尸，凶。
“或”，有时。“舆”，车载人载物的部分。舆载非一人一物，引申有众义。“尸”，主。“舆尸”，众主。爻辞言，一支部队，有时多头领导，无法统一号令，做到行动一致，大大削弱战斗力，故凶。
六四 师左次，无咎。
“左次”，退却。征战中，部队有时退却，正常现象，无可指责，“无咎”。
六五 田有禽，利执言，无咎。长予帅师，弟子舆尸，贞凶。
“田有禽”，田中有禽兽损坏庄稼，喻敌人人侵。“利执言”，奉命讨伐。敌人入侵，奉命讨伐，理该如此，“无咎”。“长子”，喻最高统帅。“弟子”，喻所属将领。“舆尸”众主。“长子帅师”征伐，军令应由其一人出。然所属将领各自为政，自作主张，“弟子舆尸”。“长子”统——调度失灵，军队陷入四分五裂状态，长子“率领部队怎能击溃敌人呢”?故“贞凶”。
上六 大君有命，开国承家，小人勿用。
出征得胜归来，大君下达命令，“大君有命”。论功行赏，封官晋爵，“开国承家”。小人可赏而不允其参政，“小人勿用”。
《师卦》前五爻爻辞均含卦名“师”，其变化内容的统一性赫然醒目。它们围绕“师”，阐明了率师征战必须遵循的三大军事原则：(1)初六阐明的要有严格的纪律。(2)九二、六三、六五从正反两方面强调的统一集中领导。(3)六四指明的灵活运用进攻与退却的战术原则。上六爻辞未含卦名，但显示的是庆功、分享胜利喜悦的一幕，是率师出征的结束，其内容依旧定格在“师”上。“师”，一统六爻内容。
三、变化因素的结构性
六爻，或以一爻为一因素，或以数爻结合为一因素，它们以一定的方式结合，形成一个有机体，显示其结构性。结合的方式或结构多种多样，错综复杂，我们略举数例，以见一斑。
(一)以事物结构为摹本的结构
1．以人体结构为样板的结构。如《艮》卦：
初六 艮其趾。
六二 艮其腓。
九三 艮其限。
六四 艮其身。
六五 艮其辅。
“趾”，脚大拇指，喻脚。“腓”，胫后肌肉，喻腿。“限”，腰胯。“身”，躯干，腰上项下部分。“辅”，颊，喻头部。脚、腿、限、身、头，自下而上有机结合，形成完整的人体外部形象。《艮》卦爻辞依次镶嵌在人体的组成部分。每一爻代表一个组成部分，表明爻与爻之间彼此联系，互相影响，显示其内在结构。
2．仿照空间结构的结构。如《渐》卦：
初六 鸿渐于干。
六二 鸿渐于磐。
九三 鸿渐于陆。
六四 鸿渐于木。
九五 鸿渐于陵。
上九 鸿渐于陆。
“干”，水涯。“磐”，石之平安者，江河滨所有。“陆”，陆地。“木”，树木。“陵”，高阜。上九之“陆”，逵，云路，喻天空。空间包含水、陆、空三个部分。它们互相关联，依次递进，以上下、高低的方式构成空间。《渐卦》仿照该模式，将六爻置于水、陆、空三个空间位置，即初六、六二结合一体位水域，九三、六四、九五三位一体处陆地(树木、高阜皆在地上)，上九，居天空。六爻以三因素构成《渐卦》完整的变化系统。
3．以物象为蓝本的结构。如《鼎卦》：
初六 鼎颠趾，利出否。
“鼎颠趾”，鼎上下颠倒，易泻腹中之恶。初六，鼎足之象。《周易本义》曰：“居鼎之下，鼎趾之象也”。
九二 鼎有实。
鼎中有物，物藏鼎腹。九二，鼎腹之象。
九三 鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
“鼎耳”，用于举鼎移动。“鼎”，置于火烹饪之器。鼎耳断裂，“鼎耳革”，鼎置于火，无法移之，“其行塞”，鼎腹中的美味佳肴不得食之，“雉膏不食”。九三，鼎腹之象。
九四 鼎折足，覆公悚，其形渥。
“悚”，食物。“渥”，湿。鼎足折断，鼎倾倒，腹中之食物倾泻于外，满地湿漉漉。九四，鼎腹之象。九三、九四，从鼎之不能移动，鼎之倾覆，折射鼎腹之象，不及九二“鼎有食”，鼎腹之象明朗。
六五 鼎黄耳。
鼎耳之象。
上九 鼎玉铉。
“铉”，贯耳以举鼎者也。上九，铉之象。
《鼎》完全以鼎象为依托，依据足而腹而耳而铉的顺序，确定六爻的关系，编制六爻的爻辞。《鼎卦》是鼎的整体，六爻之象是鼎的构成部分，鼎的组成部分用一定方式结合成鼎，六爻亦如法炮制，结合成《鼎卦》。
(二)以事理、物理为依据的结构
1．极反结构。如《乾卦}：
初九 潜龙勿用。
九二 见龙在田。
九三 君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
九三爻辞未见龙字，依然以龙为象。《乾卦》以龙为况，九三不应例外。九二之龙在地上，九五之龙方抵天际，由此得知，九三之龙上不在天，下不在地。正是处在这个可上可下的十字路口，故有激励君子自强不息，奋进不已，只能进，不能退的爻辞。
九四 或跃在渊。
有时迫于客观形势的变化，暂时降至渊中，伺机升腾。退；进的特殊表现形式。
九五 飞龙在天。
上九 亢龙有悔。
(1)初九、九二、九三、九四、九五，从总趋势观之，龙由潜而见，从水渊腾飞至陆地，再由陆地一跃直上云霄，体现了渐进变化，量变的特点。《乾卦》前五爻以量的积累形式，连成一体。
(2)“天”，空间的最高点，“飞龙在天”，龙腾升至最高点，量变达到极限，已臻质变的临界点，超越该关节点，便发生质变，故龙高亢奋进，南辕北辙，适得其反，进极而下降。正是这一质变，上九与前五爻结合成《乾卦》。
《乾》卦是以量变而质变的形式，凝结六爻，表现它们的内在联系，名之曰“极反结构”。
2．对立因素消长结构。如《遯卦》：
初六 遯尾。
“遯尾”，逐之落伍者，想遯又未能逐。说明其受到阻力(姑且名这种阻力为“系”)，逐而未果。“遯尾”是“逐”和“系”(且“系”长于“巡”)两种对立因素作用的产物。
六二 执之用黄牛之革，莫之胜说。
“说”，同脱。逐之阻力甚大，如用黄牛之革系缚，难以挣脱。言“系”超过“遯”。
九三 系遯，有疾厉。
“系遯”并列，象征两种对立因素达到势均力敌，平衡阶段。其斗争激烈，两者无法取胜对方，痛苦如重病缠身。
九四 好遯。
摆脱亲昵所好的束缚，实现遯逃。表明“遯”战胜，并超过“系”。
九五 嘉遯。
“嘉”，善。“嘉遯”，善遯者。挣脱更多的约束，遯之较彻底者。
属。
上九 肥遯。
“肥”，宽裕自得。“肥遯”，遯之彻底，无所系滞，无所障碍。《象》曰：“无所疑也”(“疑”同碍)。“遯”完全战胜“系”。
首先，《遯卦》每爻爻辞，都体现“遯”“系”力量的斗争，本质上反映了“遯”和“系”的对立统一。其次，《遯卦》自初爻至上爻的层层推进，显示了“系”消“遯”长的过程。初六、六二“系”强渐弱，“遯”弱渐强，至九三“遯”与“系”不分伯仲。进入九四“遯”进一步增强，“系”进一步削弱，最终以上九“遯”战胜“系”而结束。用“遯”“系”消长方式，将六爻结合为
《巡卦》的变化系统，故称之为对立因素消长结构。
3．正一反—合三段结构。如《谦卦》：
初六 谦谦君子，用涉大川，吉。
谦逊君子，得人心，得人之助，济险渡难，到达胜利的彼岸大有希望
六二 鸣谦，贞吉。
“鸣谦”，义同《中孚》卦的鹤鸣子和。谦逊者平易近人，易得人之信赖，引起一呼百应的共鸣。
六三 劳谦君子，有终吉。
功勋卓著君子，盈若虚，有若无，谦巽待人，人更敬重，深得大众的爱戴和拥护，“万民服也”。
六四 无不利，撝谦。
“撝”，施行。六四无时无处不谦巽，自然吉无不利。
六五 不富以其邻，利用侵伐，无不利。
“不富以其邻”，言谦巽非万能，征服所有人的心，“犹有未服者，则利以征之。”《象》曰：“利用征伐，以征不服也”。
上六 鸣谦，利用行师，征邑国。
谦而鸣者，相从无事；不鸣者，则兴师动众，武力征服。《象》曰：“鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也”。
初六，六二，九三，六四，诸爻辞共同表现“谦”受益的思想。我们把这四爻视为一个变化因素，名之“谦”或“柔”。六五为变化一元素，“利用征伐”，象征“刚”。上六，鸣谦为“柔”，“利用行师”喻“刚”，爻辞体现了刚柔结合，刚柔相济。六爻以柔一刚一刚柔结合的方式联成一体，组成一个有机的变化体系。若柔为正，则刚为反，刚柔结合是正反合，故名之为正、反、合三段结构。
四、变化趋势的循环性
物极必反，是《周易》思想支柱之一。它肯定事物发展到一定阶段，超过极限，毫无例外地向其对立面转化。事物变化形成为始则终，终则始，循环往复，以至无穷的封闭圈。我们以能否完整表现循环变化全过程为分界，把不能完整表现全过程的，称为变化的循环趋势，能够完整描绘全过程的，称为变化的循环系统。
(一)变化的循环趋势
许多卦爻，遵循物极而反的法则，至变化终了时，仅仅指明或预示向相反方向变化的现实或可能，至于向相反方向变化的具体进程，没有相应的卦爻予以勾勒描绘。它不能完整表现循环变化的全貌。
变化的循环趋势分为现实循环趋势和潜在循环趋势。
1．现实循环趋势
现实循环趋势是指卦爻变化越过极限，出现向相反方向变化的现实起点，预示并决定未来变化方向的趋势。一般说，第五爻处变化的极限，上爻代表向相反方向变化的始点。如《旅卦》，前四爻言旅者时而失去一切，甚至身无立锥之地，生活非常艰苦；时而腰缠万贯、童仆侍候，富有、气派、威风。经过曲折、反复，终于达到人生的黄金时期，辉煌的顶峰，六五即是。“射雉，一矢亡”，言百发百中，心想事成。“终以誉命”：“誉”，令闻，言名扬四海，妇孺皆知。“命”，福禄，福禄加身，应有尽有。乐极生悲，人上九，旅者又陷入凄凉的境地。“鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易”：“鸟焚其巢”，一切化为乌有，囊中羞涩，“旅人先笑后号啕”，乐而悲的形象写照。“易”同场，旷野。“丧牛于易”，喻销声匿迹，“终莫之闻也”。上九始，旅者又步人新的艰难征途，其具体进程却不得而知。
2．潜在的循环趋势
潜在的循环趋势，指六爻变化终结时，存在着向对立方向转化的可能性，没有相应的爻表示这种转化已经启动。这种可能性包括现实的可能性与抽象的可能性。前者如《困卦》，后者如《井卦》。
《困卦》推演至上六，“困”的程度达到无以复加的地步，故曰“困于葛 ，于 ”。“葛 ”，攀附缠绕的蔓生植物。“舱跪”，不安状。被“困于葛茁”，宛如葛蔓缠身，动弹不得，惊恐万分。困极自有出困之道，困难中包含着出困的客观条件，走出困境，迈人顺利的时机已经到来。人们只要把握机遇，总结过去的经验教训，采取恰当的对策，有望脱离困难的境地，故曰“动悔有悔，征吉”。物极而反，已具条件，转化即将成为现实，开辟进入顺利的新航程。
《井》卦展示一口被弃的废井，经过精心修葺，逐渐复原的进程。至九五，修整完毕，大功告成。“井洌寒泉食”：“洌”，甘洁。“寒泉”，清凉。清凉、洁净、甘甜的井水可供食用。上六，汲取井水，济人利物，不加覆蔽，物尽其用，《井卦》变化，暂告一段落。井废而成，修葺之井亦有废之日，成中含废的可能性。上六处井功能充分发挥的鼎盛期，尚未露出井毁的破绽和蛛丝马迹，成向废转化缺乏现实条件，乃未来之事，故名曰抽象可能性。
(二)变化循环系统
对立性质的两卦十二爻构成完整的、周而复始、封闭式的变化进程，称之为变化循环系统。两卦结成一体的方式有别，变化循环系统分为极反循环系统和自然过渡循环系统。
1．极反循环系统
《乾卦》与《坤卦》结合形成极反循环系统。
《乾》
初九 潜龙勿用。
“潜龙勿用”，言摩励以须，待时而动。
九二 见龙在田。
“见”同现，龙出现在地上。
九三 君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
龙上不在天，下不在地。离地上升。
九四 或跃在渊。
有时上升而下降。
九五 飞龙在天。
龙在天空腾飞。
上九 亢龙有悔。
龙高亢奋进不已，事与愿违，进而反退。
《坤》
初六 履霜，坚冰至。
爻辞喻阴始生而渐盛，定下全卦形势发展的基调
六二 直方大，不习无不利。
天圆地方，古人的一种天地观。六二，坚冰至。地方，冰方形，边直，其大无比。直方大，形容坚冰的形状和面积。“习”，实践、劳作。天寒地冻，劳作不仅挑雪填井，徒劳无功，且劳民伤财，有害无利。“不习无不利”。
六三 含章可贞，或从王事，无成有终。
“章”同彰。“含章”，藏匿才德。“贞”，固守。爻辞言固守含晦之道，有时遇到可为之机，往往“含章”而画脂镂冰，无功而返，却可明哲保身，趋利避害。
六四 括囊无咎无誉。
“括”，结扎。“括囊”，囊口被结，囊中一切隐藏不露。晦知藏身，避而不为，“无咎无誉”。
六五 黄裳，元吉。
“黄裳”，下服，六五尊位，喻屈尊居下，退让为怀，浑俗和光，与世无争。
上六 龙战于野，其血玄黄。
“龙”，《乾卦》的龙，阳的代表。上六，阴盛极而衰，阳始生而渐盛，受抑制的阳奋力抗争，与阴决一雌雄，“龙战于野”。但渐盛的阳不敌始衰之阴，受伤而归，“其血玄黄”。
(1)《乾卦》与《坤卦》性质不同，表现在：
①卦爻性质相反。《乾卦》六阳爻组成，《坤卦》六阴爻构成。阳爻、阴爻性质完全殊异。
②象征意义对立。《乾卦》六阳爻依次递进示阳生而盛，象征客观形势大好，于君子十分有利。《坤卦》六爻依次递进，示阴生而盛，借助履霜，坚冰至，以冰雪天气喻客观形势严峻，不利于君子。简言之，《乾卦》象征有利形势，《坤卦》象征不利形势。
③君子进退不同。《乾卦》以龙况之，君子像龙升腾那样，一步一步攀附，直登九五之尊。《坤卦》，借助不可为，不能为，表明退而不能进。
④《乾》《坤》通过什么方式，使首尾相连(即《乾》之上九与《坤》之初六，《坤》之上六与《乾》之初九相接续)组成封闭式的循环圈?显然，通过极反形式。《乾》之上九，阳盛极而衰，阴始生；有利形势登峰造极，始向不利转化；君子进极而始退。《坤》之初六，阴始生，不利形势之初，君子始退的诸种意义，皆是《乾》之上九极反的结果。这样，《乾》之上九和《坤》之初六接轨，《坤》之初六必然相继于《乾》上九之后，开始《坤》卦变化历程。同样，
《坤》之上六，阴盛极而衰，阳始生；不利形势至极，有利形势崭露头角；君子始进。《乾》初九的含义与《坤》上六极反意义不谋而合。《坤》上六之后，必然是初九继之，承上启下，继往开来。极而反，把《乾》《坤》两卦连成一体，故称为极反循环系统。
由上可知，《乾》、《坤》两卦形成三位一体的循环系统。三位即阴阳循环系统，利与不利循环系统，进与退的循环系统。一体即三个循环系统本质为一，是《乾》《坤》两卦同一循环系统的三种表现形式。
2．自然过渡循环系统
《泰卦》与《否卦》组成的循环系统属于自然过渡循环系统。
《泰》
初九 拔茅茹，以其汇征，吉。
“茹”，根之相牵连者。“汇”，类。泰时，“小往大来”，拔茅连茹，君子类进无遗，吉。
九二 包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
“包荒”，喻宽宏大量，雍容大度。“用冯河”，喻勇于革故鼎新。“不遐遗”，言周及庶事。“朋亡”，言秉公办事，不徇私情。治理宜循序渐进，适中而行，“得尚于中行”。上述治泰方法原则，旨在巩固和发展大好形势，百尺竿头，更进一步。
九三 无平不陂，无往不复。艰贞无咎。
“无平不陂，无往不复”，意味着处在“泰”向“否”转化的关键时刻，往前一步，“泰”向“否”转化。居安思危，励精图治，可保常泰。“艰贞无咎”。
六四 翩翩，不富以其邻。
越过九三入六四，意味着“泰”向“否”转化，小人纷至沓来，开始取代君子的地位，故曰“翩翩”。“邻”，指君子。“不富以其邻”，小人与君子冰炭不容，小人独富，富不及异类，君子贫困交加，处境悲惨。
六五 帝乙归妹，以祉，元吉。
“祉”，福。“帝乙归妹”，王姬下嫁，象征“否”势发展，君子大权旁落。小人势长，君子被迫拱手让权，弃尊处下，躲避小人戕害，以此求福，“以祉”。君子身否道亨，“元吉”。
上六 城复于隍，勿用师。
“掘隍土积累以成城”。“城复于隍”，“城土颓圮，复反于隍”。象征
“泰”衰败，覆水难收，已成定局，无可救药。“勿用师”。
《否》
初六 拔茅茹，以其汇贞，吉亨。
“贞”应为征。初六爻辞与《泰卦》初九爻辞除类进对象不同，其义无异。《泰卦》初九言泰时，君子并肩类进，吉亨。初六言否时，拔茅连茹，小人党进，吉亨。
六二 包承，小人吉，大人否，亨。
“承”，承诺，引申喻政令。小人独揽大权，一切政令自小人出。“包承”。故小人吉，君子身否道亨。
六三 包羞。
六三，处“否”向“泰”过渡的转折点，越过这点，否向泰转化。小人当道，作恶多端，然其遮掩丑行，隐藏劣迹，企图遮人耳目，维护自身的地位和利益。欲盖弥彰，面临崩溃的危险。
九四 有命无咎，畴离祉。
“畴”，类。“离’’，附丽。“祉”，福。超越六三进人九四，“否’：极而反，社会迈入“泰”的时代。泰始，部分君子率先受命于危难之际，充当治泰的大梁，时来运转。“有命无咎”。一叶知秋，君子共享吉利的日子指日可待。“畴离祉”。
九五 休否，大人吉。
君子经过一番治理整顿，摧陷廓清，乱去治来，“否”止大好局面呈现在人们面前，“休否”，“否”去“泰”来，君子吉。
上九 倾否，先否后喜。
否极，栋折榱崩，冰消瓦解，彻底倾覆，“倾否”。“否”覆灭，“泰”方兴未艾，君子遭遇发生根本变化，告别穷困潦倒，迎来光辉灿烂的锦绣前程。 ‘
(1)《泰》《否》两卦结构比较特殊。从爻性观之，它们各由三阳爻三阴爻组成。《泰》卦，三阳在下，三阴居上，《否》卦相反。爻性不同，表现在《泰》之下三阳爻与《否》之下三阴爻，《泰》之上三阴爻与《否》之上三阳爻。从爻辞意义观之，《泰》《否》卦分别表示“泰”“否”各半。具体言之，《泰卦》初九、九二、九三，示泰盛而极，故有“无平不陂，无往不复”之说。我们称之“泰”的发展期。六四、六五、上六，示“泰”极向“否”转化，“否”始生，至“城复于隍”，“泰”终“否”成，称之“否”的形成期。《坤卦》初六、六
二、六三，示“否”盛而极，称之“否”的发展期，九四、九五、上九，示“否”极泰始生，至“倾否”，“否”终“泰”成，称之“泰”的形成期。爻辞意义的不同，表现在《泰卦》之下“泰”与《否》卦的下“否”，《泰卦》之上“否”与《否卦》之上“泰”。
(2)如果我们把《泰》《否》两卦十二爻首尾(《泰》之上六与《否》之初六，《否》之上九与《泰》之初九)连接且以阴爻与阳爻为分界，便可得到纯六阳爻，纯六阴爻组成的“新卦”。前者示阳始生渐盛而极“泰”形成而发展；后者示阴始生渐盛而极，“否”形成而发展。《否》之初六、六二、六三乃《泰》之六四、六五、上六变化的继续、延伸和发展，《泰》之初九、九二、九三亦是《否》之九四、九五、上九变化的继续、延伸和发展。这样，它们把割裂开来的变化过程，重新统一为两个完整的变化过程。《泰》之上六与《否》之初六，《否》之上九与《泰》之初九本来就是同一变化过程顺次衔接，依次递进的两个环节，《泰》之上六与《否》之初六，《否》之上九与《泰》之初九的连接，自然而然，自然由此达彼。故由这种方式结合成的“泰”而“否”，“否”而“泰”首尾相接的循环系统，名之曰自然过渡循环系统。
