论文关键词：道教  道家  相因  相异  文化个性
　　论文摘要：道家与道教既相因又相异，本文在探讨道家哲学精神在道教中内在延续的同时，试图从哲学与宗教的区别角度，着重指出道教不同于道家的文化个性，即其通神体验与斋酸仪式。

　　道教作为中国土生土长的宗教，对中国传统文化思想兼容并包，在许多方面呈现出与外来宗教完全不同的特色。毫无疑问，道家思想作为道教立教的理论基石，对道教思想的文化特性起着决定性的作用，从本质上说，道家与道教思想的根本精神是相通的。但是作为出现在中国历史大舞台的一种宗教形态，道教所包含的丰厚内容已远非道家所能涵盖，如以合道成仙、长生不死为主的终极追求，通神体道的宗教体验与宗教感情，养生、长生、永生的理论和修持，以斋醮科仪为主的宗教活动等，当道教裹挟着这些作为宗教特质的因素与其内在的道家哲学精神同时作用于中国社会时，其影响力必然与单纯作为哲学思想作用于中国文化的道家学派有很大的区别。本文力图在探讨道家哲学精神在道教中内在延续的同时，更突显出道教作为一种宗教的文化个性及影响力。
　　一、道家哲学精神在道教中的内在延续
　　道教是对道家理论的宗教化发展，道家效法自然以实现人生超越的思想是道教理论和实践的哲学基础，在历史上，魏晋玄学以后，道家之学主要是通过道教而得以延续发展的。道教系统吸收道家的思想理论，是一个复杂的历史过程，下面将从三个方面阐述这个问题。
　　首先，道教吸收道家“道”论以建构自己的宇宙观。WWw.11665.Com
　　“道”是道家理论的核心。老子认为，“道”是天地万物的根源，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母，吾不知其名，字之日道。”④这种不可名状、无法把握的但却无处不在的东西就是“道”。“道”普遍地存在于万事万物之中，宇宙万物乃是以“道”为其最大共性和最初本源的有机统一整体。道化生万物的模式是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”。这里“一”是指宇宙混沌一体；“二”是指宇宙剖分为阴阳；“三生万物”是指阴阳合和生成新的统一体“和”，三者交互运动再化生出宇宙万物。庄子继承《老子》以“道”为启始点的宇宙论，对其进行了更为生动的阐发。他不仅通过“道”在蝼蚁、在瓦甓、在屎溺等议论来阐述“道无处不在”的理论，而且将道与气相联系，提出“通天下一气”的宇宙观，道生一，而一就是混沌之气，气是万物的直接起源，宇宙万物均由气聚合而成，人的生死即气的聚散：“生死皆气之变化”“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”既然万事万物在本原上是统一的，就有了互相转化的物质基础：“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”。可以说，老、庄“游心于物之初”，舍弃了宇宙万物一切具体属性，寻找到了产生宇宙万物的总根源——道，从而体悟到了宇宙万物之中最本质的共相。
　　道教以“道”名教，“道”的信仰成为其根本信仰，道教的所有经典也将“道”当作生天生地、化生万物的宇宙本原。如《太平经》说：“夫道何等也?万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道生者也。”@《太上老君说常清静经》：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；道无名，长养万物。吾不知其名，强名日道”∞等。而道的物质形式即气，万物由气构成，“天地开辟贵本根，乃气之元也。”“元气恍惚自然，共凝为一，名为天也；分而生阴，而成地，名为二也。因为上天下地，阴阳和合施生人，名为三也。三统共生，长养凡物名为财。”④这正是用元气生成天、地、人，将老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”具体化了。
　　同时又因为天地万物乃至人类皆是同源同构的，万事万物之间皆可以相互转化，使道教炼丹术也有了一定的理论基础。道教提倡并从事炼丹、服气、守一等多种道术的修炼，这些修炼大都模仿自然，以“天人一体”为理论基础。在道教看来，天地大宇宙，人体小宇宙，人体本身即一小天地，它是大天地的一个缩影。因此，通过效法自然的修炼，就能够“人与天合”、“神与道合”，人便能与天地自然一样永恒长存。在道教中占有重要地位的金丹道，“视修丹与天地造化同途”，其以铅汞等物炼制长生不死之金丹的外丹术，就是希冀“假求于外物以自坚固”，即期望通过服食“百炼不消”的自然物以“炼人身体”，使人与天地自然一样“不老不死”；而其以人体为实验场，以体内精、气、神为药物，修炼永世长存之神丹的内丹术，如果排除其神秘化因素，其参日月、返自然、还本我、修性命的天人合一之道也为人类开发生命潜能、探究心灵奥秘提供了宝贵的资料。
　　其次，道教吸收道家的贵己重生思想发展了自己的养生长生乐生理论。
　　道家是重生的，老子说：“深根、固柢，长生久视之道。”庄子也有一套养生的说法，《养生主》有所谓“保身”、“全生”、“尽年”，《达生》中说：“养形足以存生”，《在宥》强调治身：“必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”《庚桑楚》大肆发挥“抱一”乃卫生之经的道理，“行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波，是卫生之经已”等。
　　道教继承老庄思想，认为人生命最为贵，“仙道贵生，无量度人”@“一切万物，人为最贵。”“夫万物以人为贵，人以生为宝。”@而且把生命同道家的最高概念“道”相提并论：“生，道之别体也。”0道教将生命与生存看作是神圣的，对生命的价值作了最高的肯定。因为道教的最高理想就是长生不死，拯救人类摆脱死亡的困扰，让生命升入永恒存在的境界，这也是道教能够深入人心的基本精神所在。在贵生的基础上，道教更提倡要“乐活”，以“生”为乐。《太平经》说：“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也。”还认为“人命最重”，认为神仙就是“不贪尊贵”、“但乐活而已”的人。葛洪更坦率地指出“生可惜也，死可畏也”，活着，就要愉快，就要追求最大的精神和物质的满足。在这种长生久视的生命律动的推动下，道教格外地注重养生，积累了非常系统的养生理论。为了长生，他们无所不为，服食、行气、导引、存思、坐忘、外丹、内丹、房中等都属于道教养生术的范围。其主要宗旨就是要清净无为、少私寡欲、反朴归真、炼精化气、注意禁忌等。
　　再次，道教吸收道家任性逍遥思想发展自己的精神超越理论。
　　道家逍遥境界是一种超越万物、超越是非、超越生死，超脱于一切“生人之累”、“人间之劳”的无执无着的自由境界，达到逍遥境界之不易，不管是高飞九万里的大鹏，还是破浪而行的大舟，御风而行的列子，“犹有所待”，只有“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者”@，才能无待于世俗之物，达到人生的最高境界。这实质上是一种精神的驰骋，心灵的神游，是人心的彻底解放和绝对自由。为了达到这一境界必须从纷繁的世事中超脱出来，忘却天下万物，忘却自我，无思无虑，无欲无求，然后才能体合大道，进入“逍遥游”的理想境界。

　　道教吸收这种观点，并通过对老庄的阐发将精神超越理论发挥到了一个新的阶段。道家的超越精神主要通过无物、无我、物我两忘来实现，消解了物物差别，消解了自我意识，最终实现物我之间相互交融。而道教学者则更进一步地指出仅仅消解自我意识与物物差别，还不能达到真正的逍遥，只有将消解本身也消解了，才是真正的无执无着，他们借助佛学的“中观”理论创造了一个重玄境界，对老庄之学进行了重新解读：“有欲之人，唯滞于有；无欲之士，又滞于无。故说一玄，以遣双执。又恐学者滞于此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞，亦乃不滞于不滞。此遣之又遣，故日玄之又玄。”“玄”理归于无滞，既不滞于有，也不滞于无，即“非有非无”。玄虽然否定了有无，但还不能执著于这个“玄”，还必须继续否定，才能彰显“重玄”之理。玄是非有非无，重玄则是非非有非无，经过这样双遣双非的双重否定，才能得到重玄之道。“夫摄迹忘名，已得其妙，于妙恐滞，故复忘之，是本迹俱忘，又忘此忘，总合乎道。有欲既遣，无欲亦忘，不滞有无，不执中道，是契都忘之者尔。”我物两忘之后，更要将忘却也忘却，只有这样才能实现真正的不滞，才能达到精神上的极度自由和超越。
　　道教内丹的修炼，其目的也是为了追求一种绝对的精神自由。如全真道以不生不死的“真性”作为成仙的主体，它强调的“得道成仙”不再是魏晋道教倡导的肉体长生，而是真性永存，精神超越。“修行之士，必先明心见性”，认为只要向内体悟自己的本心，使妄念不生，就能得道成仙。“一念不生，即脱生死”，心性修炼的根本就是要断绝世俗的种种欲望，以保全性命之真。修心的根本在于清静，“惟常清静难行，但悟万缘虚假，心自澄，欲自遣，性自定，命自位，丹自结，仙自做。”@全真道从心性论出发倡导性命双修，使道教的修行理论产生了一个质的飞跃，由对形而下之术的探求转到了对形而下之心性的修养，推动了道教理论和中国传统心性哲学的发展。

　　二、道教相异于道家的宗教性
　　道教与道家有许多相因之处，但是我们也应该看到作为一种宗教形式出现在中国历史大舞台的道教的独特文化个性。因为宗教毕竟不同于哲学，它是作为一种人类应付生存中种种问题的补偿力量而存在，它不能只耽于虚空的玄思。正如劳伦斯·汤普森所说：“假如宇宙的终极实在不是神，中国人比任何其他民族的人们更不满足于哲学上的抽象物。在处理世间事务时，人们至少需要一种能够提供帮助的抽象，和一条能够通向救助的道路。老子、庄子或许能够面对人生沉浮坦然自若，就如同树叶在流水中随意漂浮，但对其他人来说，生活就是一场永不停息的角逐，对失败、损失、疾病、死亡的恐惧都需要希望。这种希望只能来自比人类更强大的某种力量。按照中国人的世界观，在人世之上还有某种实体存在，那里可以找到人们欠缺的强大力量。正是在这种实体上，神以某种方式对象化了，这种情形和其他文化中所发生的没有什么两样，也就是说，神性的力量人格化了。”@的确，当道教形成一种宗教时，它不能没有可以付诸实际、实现承诺的理论和方法，不能没有与神交感的神秘体验，不能没有共同的宗教仪式与规范，道教的终极理想并不是探求宇宙的哲理而是追寻永生的途径。因此，尽守老庄之学已经很难适应作为宗教形式的道教的发展。本着对历史负责的态度，我们必须把目光投向道教独特的宗教性质上。本文主要从两方面谈这一问题，即道教的通神体验与斋醮仪式。
　　道教中有许多与神沟通的手段，如“存思”之法，存思又称存想、思神、存神。要求修炼者闭合双眼或微闭双眼，存想内观某一物体或神真的形貌、活动状态等，以期达到集中思想、去除杂念、延年益寿、与神交流的效果。存思对象很广泛，包括存思天象、景物、人体及神真等。《太平经》说：“夫人神乃生内，返游于外，游不以时，还为身害，即能追之以还，自治不败也。追之如何，使空室内傍无人，画像随其藏色，与四时气相应，悬之窗光之中而思之。上有藏象，下有十乡，卧即念近悬象，思之不止，五藏神能报二十四时气，五行神且来救助之，万疾皆愈。”修道者力图与道教所奉祀的神祗相沟通，成功地与神灵沟通，可使修道者本人具有超凡的能力。人们所体验的宗教境界与日常生活世界是迥然不同的，平常人视虚空为虚空，道教徒却通过存想在虚空中“见”到神灵的活动，并使自己参与到神灵活动中去。从一种典型的宗教学观点看，恰恰因为宗教境界是以完全独特的方式被体验到的，人们才相信它是各种奇迹、幻象、戒律、洞见的源泉，是有关生命问题的异世性“答案”的来源。
　　颂经听经也是道教通神的手段之一。如颂《道德经》千日者，可以“白日升仙，上为西华真人”，“亦能致庆于七祖”；颂《琼文经》者，可以“随意所修，乃得道真，万遍道备，腾身太清”；颂《三洞宝经》者，可以“形陟绛霄”回。甚至听不同的颂念也有各自不同的效果：“闻《九天生神章经》，则知禀生受命之源而修返本还元之妙；闻《清静经》，则顿悟性宗而空诸相，闻《心印经》，则自修命学而炼内丹；闻《救苦经》，则主此一点光明，不况地狱；闻《生天得道经》，则为之双修福慧，径陟天堂，逍遥妙有之庭，游宴鸿蒙之域，一真不昧，万劫长存。始焉因经以指迷，至此忘言而得意。譬若乘舟度苦海，到彼岸则舟无所绝；持炬照迷途，正道则炬将安用?是谓经功之极致，亦为法会之大成。”。可见颂经听经也是修道求仙的一个重要途径。
　　道教的突出个性还表现在它的斋醮仪式上。斋醮为道教的主要宗教活动，俗称“道场”。斋为祭神之前整洁自己身、口、心的仪式，后来还加上忏仪和醮仪，忏为忏悔罪过，醮为上章祈求祭祷，合而为斋醮。在斋醮中，修道者需诚心敬意，心无杂念，洁净身体，不食荤腥，甚至要自苦自虐，以求得神的庇佑。例如正一天师派的涂炭斋：“露地立坛，斋人皆以黄土泥额披发，系著栏杆，反手自缚，口中衔璧，覆卧于地，开两脚，相去三尺，叩头忏谢。昼三时，向西；夜三时，向北。斋有上中下三元相连，一元十二日，合三十六日。”就连陆修静也说：“科禁既重，积旬　累月，负戴霜露，足冰首泥，时值阴雨，衣裳沾濡，劲风振励，严寒切肌。旧真是苦不堪言!
　　既然斋戒如此苛刻，为什么人们却甘愿承受呢?这是因为斋法的威力是无比的，如经受涂炭斋后可以“上解亿曾道祖无数劫来宗亲门族无鞅数罪，拯拔忧苦，济人危厄，其功至重，不可称量。”。正因为有如此丰厚的许诺，修道者才会前赴后继地忍受折磨。在虔诚修道的表象下隐藏着的正是人们对自己幸福的无限向往。正如费尔巴哈所说：“宗教的整个本质表现并集中在献祭之中。献祭的根源便是依赖感——恐惧、怀疑、对后果的无把握、未来的不可知、对于所犯罪行的良心上的咎责，而献祭的结果、目的则是自我感——自信、满足、对后果的有把握、自由和幸福。去献祭时，是自然的奴仆，但是献祭归来时，是自然的主人。因此，对自然的依赖感诚然是宗教的根源，但是这种依赖性的消灭，从自然手中获得解放，则是宗教的目的。换句话说，自然的神性诚然是宗教的、并且是一切宗教以及基督教的基础，但是人的神性则是宗教的最终目的。”对戒律的谨守正反映出人们祈求神灵庇佑的迫切心理。人们面对种种灾难和折磨创造了神灵，希望借助超人间的力量来拯救自己，他们认定，神和人一样有同情心和怜悯心，谁最受苦，神就同情谁，谁最虔诚，神就最先光顾谁。正如黑格尔所说：“人所忍受的痛苦越可怕，他就获得愈大的神的光荣。”同时，从宗教心理来看，戒律的奉行对于潜心修道的人来说，正是通达理想的必由之径，这是因为“我的双手束缚得越紧，我的愿望越无拘束，我追求拯救的渴望越强烈，我追求自由的冲动越炽盛，我企求不受约束的意志也就越坚强。人心或意志的那种被困苦的威力提高到极度，激发到极度的超人的力量，就是神的力量，神是没有任何困苦、任何约束的。”因此，道教戒律可能束缚了道士的手脚，使其在日常生活中不能“百无禁忌”、肆意妄为，但与此同时，戒律却从来没有阻止过对理想的追求，身为道士，身心越不自由，他对自由的向往之心越浓厚，而对未来修成神仙的迷狂追求，反过来又能给他在现实生活中承受无尽的苦难提供无穷的精神力量。正是这种看似矛盾实则合理的心理促使修道者能够心甘情愿地承受一般人所无法想象的痛苦。
　　综上所述，道家与道教的内在精神具有一脉相承的哲学动因，但是道教作为中国社会特有的宗教形态，其所包含的丰厚内容远非道家所能涵盖，其对世人所造成的宗教影响也是道家哲学无法取代的。因此，本文认为在研究道家与道教的关系时，应该更多地将目光投向其相异处，只有这样才能分辨出作为宗教的道教与作为哲学的道家对中国文化特质构成的不同的作用力。