摘 要：马克思的人类解放理论是在两个维度上同时展开的，即实现人的自由而全面发展的理想超越维度和致力于无产阶级革命运动的现实关怀维度，马克思人类解放理论的辩证法根源于人的实践性存在方式。全球化进程的加剧日益凸显了马克思人类解放理论的辩证法的世界性意义，超越资本逻辑的统治必须充分展现社会主义的社会理想和优越性，从传统文化中汲取智慧，建设中华民族的精神家园。
　　关键词：马克思；人类解放理论；辩证法；人的实践性；资本逻辑；当代意义
　　中图分类号：a81 文献标志码：a 文章编号：1002-7408（2013）010-0050-04
　　马克思主义是关于无产阶级和人类解放的学说，实现无产阶级和全人类的解放是马克思毕生的追求。马克思在中学时代树立了“为人类而工作”的宏愿，从研习法律转向哲学，再到对资产阶级政治经济学的研究，都是马克思自觉探求无产阶级和人类解放的过程。马克思认为，人类解放从来不仅是以“批判的武器”去“解释世界”的理论，更是以“武器的批判”来“改变世界”的实践。
　　一、马克思人类解放理论辩证法的双重维度
　　对于马克思人类解放理论的辩证法，我们可以从罗素《西方哲学史》对马克思学说的两处近乎悖论的批评中找到答案。在阐释奥古斯丁的理论时，罗素将其和马克思学说进行了类比。罗素认为，“亚威=辩证唯物主义”，“救世主=马克思”，“选民=无产阶级”，“教会=共产党”，“耶稣再临=革命”，“地狱=对资本家的处罚”，“基督作王一千年=共产主义联邦”。[1]447-448在做了一系列的类比后，罗素得出结论，“马克思的末世论有了信仰的价值”。Www.11665.COm[1]448毫无疑问，将马克思思想等同于基督教的信仰，势必会掩盖马克思思想的真理性。显然，我们仍然可以从罗素对马克思的误读中得到一种启示，即马克思人类解放理论蕴含着明显的形而上的理想超越维度。在具体分析马克思的学说时，罗素又认为，把马克思纯粹当一个哲学家来看，马克思有严重的缺点，“他过于尚实际，过分全神贯注在他那个时代的问题上。他的眼界局限于我们的这个星球，在这个星球范围之内，又局限于人类。”[2]343由于马克思仅仅局限于人类，因而其学说没有资格称作科学的哲学。在我们看来，罗素对马克思的这两段批评，恰恰是马克思思想的优点所在，是马克思人类解放理论的辩证法。在马克思看来，人类解放既是一种崇高的价值诉求，又是一场现实的历史运动。
　　1.实现每个人全面而自由的发展是马克思人类解放的形而上的理想超越维度。人类历史是不断走向自身解放的过程，是人不断地从自然、社会中解放的历史。与以往的历史相比，我们可以说，资产阶级开启了一个解放的新时代。“任何解放都是使人的世界即各种关系回归于人自身。”[3]46马克思和恩格斯在《共产党宣言》中对资产阶级给予了高度评价，“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的生产力还要多，还要大。”[4]36资产阶级革命通过国家这个中介实现了政治解放，但是，在马克思看来，政治解放没有达到人的解放的高度。人通过国家中介宣布为无神论者，只不过表明了人以间接方式承认自己，实际上仍受到宗教的束缚；而国家作为国家宣布私有财产无效，取消选举权和被选举权的财产资格限制，不仅没有废除私有财产，反而以私有财产为前提。“财产资格限制是承认私有财产的最后一个政治形式”。 [3]29因此，德国要实现超越现代资产阶级国家革命的、唯一实际可能的解放是“以宣布人是人的最高本质这个理论为立足点的解放”。[3]18
　　按照社会中人的发展状况，马克思将人类社会分为三个阶段，资产阶级实现的政治解放实现了从“人的依赖关系”阶段到“以物的依赖性为基础的人的独立性发展”的阶段，而“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”[5]52阶段才是人的本真状态，也就是人的真正解放。“共产主义是对私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；……作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”[3]185共产主义从来不是基督教的天国，也不是马克思对未来社会的具体规划，其

本意义在于共产主义是一种理想性的价值诉求和终极指向。“共产主义是作为否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和复原的一个现实的、对下一段历史发展来说是必然的环节。共产主义是最近将来的必然的形态和有效的原则，但是，这样的共产主义并不是人类发展的目标，不是人类社会的形态。”[3]197马克思和恩格斯这里的原则，指的是共产主义作为人类的理想性追求，首先是一种价值原则，是向人的自由而全面发展的本性的回归。因此，共产主义不是人类的社会形态，不是可以进行精确规划的社会制度。
　　马克思人类解放理论的形而上的超越维度是要通过人的异化状态的扬弃，实现人对人的本质的占有和人性的复归。在马克思看来，宗教是人的本质的异化，资本主义私有制下的劳动方式也是人的本质的异化，共产主义是自我异化的积极扬弃。罗素将马克思人类解放理论的价值取向等同于基督教的思想，从根本上是错误的。
　　2.致力于无产阶级的革命实践是马克思人类解放理论的形而下的现实关怀维度。正如罗素所“批评”的那样，马克思全神贯注于他的那个时代和人类本身。罗素指出，自从哥白尼以来，人类已经没有理由自许在宇宙中的重要地位了。我们有理由相信，马克思从未在科学（或物理学）意义上自许人类在宇宙中的重要地位。全神贯注于他的时代和人类不仅不是马克思的缺点，而恰恰是对马克思的最高褒奖，它奠定了马克思人类解放理论的现实基础。
　　马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”[3]502马克思批评费尔巴哈的工作仅限于把宗教世界归结于它的世俗基础，而认为这个世俗基础本身应当“在理论上和实践中被消灭”，即“在实践中使之发生革命”。[3]500马克思从未作为一个单纯的理论家而存在，马克思和恩格斯的著作都是在与当时的各种社会思潮的斗争中形成的，共产主义者同盟、第一国际和巴黎公社等组织的形成和发展都与马克思和恩格斯的革命实践活动联系在一起。无产阶级的解放和全人类的解放是一致的，“必须推翻使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一起关系”。[3]11从无产阶级的生产过程中寻找新社会得以产生的物质力量，从资本主义生产方式下无产阶级的生存境况出发寻找改变现状的社会力量，是马克思思想解放的“改变世界”的新世界观，更是马克思致力于无产阶级解放的现实运动。 　“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”[3]539“实际上，而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变现存的事物。”[3]527从现实的感性的人出发，是马克思找到的人类解放的现实根基和出发点。被罗素称为具有“严重缺点”的、“局限于人类”的马克思思想，是马克思实现的致力于人类解放的哲学革命。世界历史仍处于马克思所揭示的由资本逻辑形成的必然进程中，因此，马克思有充分的理由被评为“全球最伟大的哲学家”，这是马克思哲学思想所具有的现实力量。列宁领导的俄国十月革命的胜利和中国共产党领导的新中国的建立是马克思人类解放思想的实现过程，是无产阶级在帝国主义统治薄弱链条上实现自我解放的重要过程。
　　二、马克思人类解放理论的辩证法根源于人的实践性存在方式
　　马克思人类解放理论的理想超越维度和现实关怀维度不能截然分开，无产阶级和人类解放的实际过程是在两种维度的张力中展开的。改变无产阶级和人类的生存状态与实现每个人自由而全面的发展，是同一个过程。马克思的人类解放理论的形而上的价值诉求，根源于人的自由自觉的实践性存在方式。人的活动不同于动物，“一当人们自己开始生产自己的生活资料，即迈出由他们的肉体组织所决定的这一步的时候，人本身就开始把自己和动物区别开来。”[3]519“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来”，[3]162具有自觉能动性的人的活动过程表明人是超越本能的存在，人的类特性是自由自觉的活动，而物质生产实践过程是人的自在存在和自为存在的统一。人类的实践活动不仅将人与动物区别开来，而且“人们生产自己的生活资料，同时间接地生产着自己的物质生活本身”。[3]519“他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。”[3]52

20物质生产实践不仅生产人们的生活资料，而且间接地生产着人们的精神文化生活，是人的自然性与社会性统一的过程。人的实践性存在方式决定了人是理想性与现实性统一的存在。
　　黑格尔哲学以最抽象的形式表征了最现实的存在，马克思认为，黑格尔哲学中存在着三个因素：“第一个要素是形而上学地改了装的、同人分离的自然。第二个要素是形而上学地改了装的、同自然分离的精神。第三个要素是形而上学地改了装的以上两个要素的统一，即现实的人和现实的人类。”[3]342致力于实现思维和存在的统一、理想和现实的和解、人与自然和解的黑格尔哲学，在资本统治时代，无法真正实现人与自然的和解，而“只是为历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达”，是私有财产即“资本逻辑”对人的抽象统治的理论表征，是人的“异化”现实的直接体现。
　　马克思在现实世界找到了实践，通过“有原则高度的实践”，马克思认为，德国或许可以超过现代国家，实现“人的高度的革命”。实践作为感性的物质活动，无产阶级和广大劳动人民是社会实践的主体，也是实现自身解放和全人类解放的感性力量。“无产阶级和劳动人民的物质生产活动是解放的哲学思想的真实本源，无产阶级的自由和解放是比任何理论哲学都更崇高、更神圣的至高价值与伟大事业。”[6]15
　　人的实践本性决定了人与世界的关系是一种否定性的统一关系，马克思人类解放理论的辩证法则表现为形而上的理想超越维度和形而下的现实关怀维度的统一。“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”[3]11在实践的基础上，人的解放是一个敞开的过程，解释世界和改变世界在实践中统一起来。实现人的全面而自由发展的个性阶段是每个人的理想追求和人的自由自觉的类特性。马克思超越了旧哲学，超越了黑格尔的抽象的精神自由和“精神劳动”，发现了感性的人的实践活动，从而找到了改变世界的现实基础：无产阶级和广大劳动人民的生产实践和革命活动。
　　马克思人类解放思想是以人的自由而全面发展的类特性观照资本主义生产方式下人的存在状况的理论表征。马克思认为，资本主义的财产私有关系造成了工人的劳动与劳动产品、劳动过程、人的自由自觉的类特性、人本身的异化，导致了抽象劳动对具体劳动的统治。这是资本逻辑下无产阶级和广大劳动人民的实际生活过程：在资本主义私有制的条件下，工人阶级和广大劳动人民是为资本增殖服务的工具和手段。资本主义生产方式的发展过程表明，它的生产发展和科技进步的结果并没有为大多数人带来福利，而是加剧了世界的不平等现象，这是当今世界有良知的资本家也肯定的事实。比尔·盖茨指出，世界并非对所有人而言都是越变越好，因此，他倡导要建设21世纪的新型资本主义，使企业更加倾向于为穷人服务。[7]11比尔·盖茨的理想不过是空想社会主义思想的翻版而已。马克思早在19世纪中叶已经指出了空想社会主义没有找到无产阶级解放的现实道路和依靠力量，实现无产阶级和全人类的解放需要在实践中增长新的感性力量。
　　三、马克思人类解放理论辩证法的当代意义
　　人的实践性存在方式决定了人是一种生成性的存在，人的实践活动具有的直接现实性与理想超越性的双重维度决定了人的解放是时代水平上的现实运动。“私有财产的运动——生产和消费——是迄今为止全部生产的运动的感性展现，就是说，是人的实现或人的现实。”[3]186我们生存的时代并没有超出马克思批判的资本逻辑的时代，资本主义生产方式推动的全球化进程是当今人类的实际生活过程。中国的社会主义是世界历史的重要组成部分，改革开放和社会主义市场经济体制的建立，使我们实现了持续多年的经济高速发展，同时我们也深切地感受到了资本逻辑的抽象统治。探索马克思人类解放理论的当代形态，发挥其在当代的理论意义和实践价值，必须从我们的现实出发，关注当代中国人的生存境况。“用哲学的语言说，我们需要一种内在于资本逻辑而又超越资本逻辑的存在论和辩证法。”[6]18当代中国需要从理论和实践的双重角度构筑超越资本逻辑的解放历程，形成中华民族的精神家园和社会正义秩序。 　1.马克思人类解放理论的双重维度具有世界性的历史意义。新民主主义革命的胜利使中国从资本主义世界体系的从属地位中获得解放，经过30多年的探索，改革开放的历史抉择

明中国以独立和积极的姿态融入到世界历史的进程之中。在信息革命和科技发展的推动下，马克思、恩格斯揭示的世界历史进程以前所未有的速度将世界变为“地球村”。全球化进程对于当代人类的意义不在于空间距离的“缩短”，而是其带来的一系列全球性问题。当下中国面临的问题只能是资本在世界范围内“胜利”带来的全球性问题：生态平衡遭到破坏、环境污染加剧，社会两极分化日益加大、消费主义盛行，人们丧失了精神家园、深刻体会到“存在主义的焦虑”和人生意义的失落等。资本主义生产方式造成了自然和社会“祛魅”，人类的生存境况面临着多重危险和多种可能性。马克思揭示的“现实的人及其历史发展的科学”是立足于实践从人与自然、人与社会、人与人的紧张关系中解放出来的科学。显然，罗素将马克思学说类比于基督教无疑是看到了二者之间的人类性关怀，但他无法理解马克思人类解放理论的社会基础。现代西方哲学对旧形而上学的反叛，从表面看是寻找哲学的研究领地，实质则是资本逻辑统治时代的理论表征。实证主义占主导地位的科学主义思潮强调哲学的现实效用，努力实现哲学的科学化；人本主义思潮则要求哲学“回到生活世界”，关注个人的体验和理想，以期实现哲学的人本化。科学主义思潮和人本主义思潮各执一端，二者都无法达到马克思实践基础上的人类解放的辩证法。哲学的科学化自身无法实现，因而不能达到现实的人的解放；个人内在意识的自我表征亦无法走出当代“人类”生存的困境。从资本逻辑的抽象统治中解放出来绝不仅是个体的行为，而是当今人类面临的重大课题。马克思的人类解放不是从抽象的人出发，而是关注“现实的人及其生活过程”。人类解放不是马克思回归到旧形而上学的“宏大叙事”，而是应对资本全球化的理论和实践困境的必然选择。中国共产党的十八大报告把“科学发展观”确立为党长期坚持的指导思想，提出建设包括生态文明在内的“五位一体”的中国特色社会主义，是在理论和实践层面对资本逻辑造成的人与自然、人与社会、人与人紧张关系的社会现状的深刻反思。
　　2.在资本逻辑下，超越资本逻辑需要充分展现社会主义的社会理想和优越性。资本主义生产方式造成的人的异化状态最终表现为人与自然、人与社会、人与自身的对立和矛盾。马克思深刻地指出，在揭穿了“人的自我异化的神圣形象”之后，哲学的任务则是通过揭示“具有非神圣形象的自我异化”，确立此岸世界的真理。“在资本主义的全球扩张下，社会主义存在的价值就在于它提供了一套完全不同于资本主义的价值范式，这种价值范式提倡平等和民主，反对等级制与压迫。而更重要的是社会主义价值没有把人类推到自然界的对立面，它倡导个人、社会、国家、自然界之间关系的协调、均衡、全面发展。”[8]23从这个意义而言，社会主义优于资本主义在于社会主义有其社会理想，是现实性维度和理想性维度的统一。资本发展的现代形态集中地表现为虚拟经济的高度发展，由虚拟经济形成的“价值关系”在国际经济关系中所占的比重有增无减，资本主义经济危机则集中地表现为国际性金融危机的爆发。由虚拟资本投资引发的国际性金融危机根源仍是资本主义的基本矛盾，是人的异化的最新表现。发展虚拟经济不过是资本主义国家在制度范围内缓解资本主义基本矛盾的措施，其结果往往进一步加重资本主义国家的内部和外部矛盾。从这个角度说，资本主义没有社会理想。只有变革资本主义制度，进入社会主义和共产主义社会，才能从根本上解决危机。然而，社会主义在世界范围内并没有获得成熟的发达模式，作为当今世界最大的社会主义国家，中国处于并将长期处于社会主义初级阶段，并且在经济社会比较落后的状况下建设社会主义仍无法脱离资本主义世界体系的影响。在一定范围内超越资本的生产逻辑，必须处理好虚拟经济与实体经济的关系，夯实实体经济的根基。以“实业的使命”为主题的2012中国经济年度人物评选表明了中国发展实体经济的方向和决心，是推进中国特色社会主义建设的坚实基础。不仅如此，马克思还指出，资本积累的一般规律必然造成社会两极分化的格局。充分发挥社会主义制度的优越性，真正做到“以人为本”，“使发展成果更多更公平惠及全体人民”，让广大人民群众真正成为改革开放和经济发展的受益者和成果享用者，是马克思人类解放运动在当今世界实现的重要途径。
　　3.努力实现资本逻辑下的幸福生活，还必须

从传统文化中汲取智慧，建设中华民族的精神家园。西方国家在宗教批判之后，建立了资产阶级的统治； 中华民族则在资本——帝国主义入侵后，反省批判传统文化，逐步纳入全球化的世界进程。全球化使“东方从属于西方”，但从未使中国人变为“上帝的选民”，只有构建中华民族的精神家园，才能实现中国人民真正的幸福生活。改革开放以来的物质财富的快速增长和经济社会的巨大发展并未自发地形成当代中国的精神信念和价值目标。当代中国人的解放需要从中国的现实出发，来自西方的资本和宗教都无法建立起中华民族的精神信念，创造性地发掘传统文化中的感性力量，寻求绝对的统一性与个体的独立性之间的微妙平衡，实现诸如“天人合一”、“家族观念”等传统的文化自觉和现代转换，是超越资本逻辑、寻求幸福生活的源泉。创造性地实现中国传统文化的现代转换，需要对资产阶级文明所达到的理性自觉和精神自由的辩证理解。缺少纯粹理性精神的中国传统文化在资本全球化扩张时代具有明显的功利主义和物质主义的倾向，而这恰恰是马克思人类解放思想要超越的人与自然、人与人、主体与客体的对立等以物的依赖性为基础的人的独立性的存在状况，建立在理性基础之上而又超越纯粹理性的精神领域而达到人的自由全面发展，是马克思更高层次上的人类解放的价值诉求。在资本逻辑时代，创造性地构建传统文化的现代形态，在平凡中寻求伟大和创造生命意义是马克思人类解放理论辩证法对于当代中国的重要价值。
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