人文科学视野下的大学文学教育的“域外”传播意义

　　文学教育在大学教育体系中的意义正在被逐渐减弱，面对功利性追求，教学对象在不断地追问这类课程的存在意义，而文学教育的人文价值正面临着前所未有的拷问。当下的教学内容也在与时俱进，很多相关教学文本都追求时尚，尤其是通识课程更有故事化讲述倾向。这就产生了一个问题，文学教育有没有自己的边界?或者说，文学教育是不是要走出文学视阈之内，进而形成一种敞开的状态?这样也就产生了相应的“域外”传播意义。
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　　正如尤西林所论：“从人文学科高度看，通识教育特别是对高等教育现代专业分工格局的本体性的整合均衡，他不仅关系到专业知识的整合能力、素质的培养，尤其是对大学生人生观、世界观的教化引导；因而，通识教育攸关‘大学’的根本宗旨理念。”通识教育的目的在于通过获得知识能力的培养进而获得知识。形成知识结构上的优化与提升，而文学教育发挥的作用不可小觑，一旦关注视阈出现偏离，则很容易让这样的意义出现潜在的裂痕。古风认为：“所谓文学教育，就是关于文学和利用文学的教育。其中，关于文学的教育，是对于文学知识和技能的教育；利用文学的教育，则是利用文学作品对于读者的教育。”文学教育的人文使命从大处来说是完成人类的精神自由境界，从小处来说是个体人格形成的重要支架。审美教育与文学教育之间构成了一种天然的联系，从语言出发沿着人类生活图景的理想性书写曲径通幽地回到审美教育是一种必然的结果。wWW.11665.COM
　　走出“文学”的专门区域，文学教育的出发点和目的地有着趋同的一面，也有背离的可能。从文学的迷宫里走出来又会走向何处?从语言分析到美学阐释，再到社会学意义上的阅读指向，而后上升到思想史意义。这确实是一个充满愉悦而又存在危险的路径。文学教育的审美功能正在被层层弱化，而文本解读的审美学意义则面临着一个不小的难题，即如何回到文学本身。文学显然承担了审美教育的意义指向。美育的基本目标是获得审美愉悦，即获得感官层次、心意层次、精神人格层次的审美愉快。进而达到李泽厚所说的“悦耳悦目”、“悦心悦意”、“悦志悦神”的审美目的。而文学文本尤其是诗性文本越来越多地远离了大学生的阅读视野，与他们的期待视野也渐行渐远，网络打油诗反而成为他们青睐的文本。本文由论文联盟http://收集整理反思起来，文学教育中的文本确定存在着两个误区。
　　一是文本选择的误区。文学教育是在通过文本解读中实现的，往往要通过个案教学达到教育效果，传播者、文本、接受者形成了线性联系，也是动态的反馈过程。
　　二是文本解读的误区。语言学意义上的文本解读是文学文本教学的根本所在。故而“看山是山、看水是水”为第一种境界。心理学意义上的文本解读则重在知人论世，由所在文本出发，因文及人。“见山不是山、见水不是水”则成为一种对话状态，在传播者、文本、受众之间形成一个可供剖析的解读“线”，寻觅隐映在“山”、“水”背后的作者身影。美学意义上的文本解读重在由个体的审美观念升华到群体层面上来，透过“那个人”的艺术创造展现生命个体的超越境界。“山”还是“山”、“水”还是“水”，在复归平静之后进入了顿悟的境界。透过文学文本解读要达到提升审美境界的教育目的，审美理想的确立所体现出的正是人所追求的生命深度，也是生命存在的终极意义。文本解读向度确实存在着误区，尤其在意识形态的干预下，我们往往忽略了一些活生生的感性现象，尤其是忽略了小众世界的个体人性。薛毅针对文本解读的模式化说过：“比如对《药》的解释，你们每一位都知道，说它的主题是反省辛亥革命，辛亥革命这帖‘药’失效了，因为它脱离群众，所以革命应该另求新药。我在中学里都相信了这种说法。我们还能感受那些细节所包含的震撼力吗?那黑夜中观看杀头的场面，那染着血的人血馒头，那阴冷的坟场……本来我们能够感知这一切的，但那种解释却破坏了我们的感觉系统。使我们都患上神经官能症，都变得麻木了，我们的皮肤成了一层厚厚的围墙铁壁，丧失感知力了。”正如薛毅所说，“回到王国维、蔡元培的美育思路中去”，“回到”并不难，只是选择一个起点，而如何延续并与当下审美教育实践接轨则成为一个难题。从“美的感悟”出发，文学教育的真正意义才能被准确地予以定位，我们才能找到文学教育的美育功能。蔡元培在答《时代画报》记者问时说道：“我们提倡美育，便是使人类能在音乐、雕塑、图画、文学里又找见他们遗失了的情感。我们每每在听了一支歌、看了一张画、一件雕刻，或者读了一首诗，一篇文章以后，常会有一种说不出的感觉，四周的空气变得更温柔，眼前的对象会变得更甜蜜，似乎觉到自身在这个世界上有一种伟大的使命。这种使命不仅仅是使人人要有饭吃，有衣裳穿，有房子住，他同时还要使人人能在保持生存以外，还能去享受人生。知道了享受人生的乐趣，同时更知道了人生的可爱，人与人的感情便不期然而然地更加浓厚起来。”蔡元培所展示的美育代宗教的美好前景虽然很难成为公共空间的共同选择，但是提供了一个教育发展的指向，文学教育归根结底是美育，在叙事性文本和抒情性文本的对话过程中形成一个循环系统，这个系统进行自我优化以后形成了人生观的重要组成部分。
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　　文学文本作为作家艺术灵性的发抒，往往与场域的事件发生有关系，一个细节往往成就一篇名作。文学文本的历史学意义生发往往附带着意识形态的随意渗透，社会背景材料与文本之间的结合度往往难于把握，或者说发现真相成为一种挑战。不过，大学文学教育是敞开式的，个体的独立思考与价值判断能力往往发挥主导作用。“人文科学的社会观是对社会科学社会涵义的意义的阐释，社会科学又反过来以人文科学社会观为信念背景，二者在对象、方法诸方面既相区别又彼此关联、依赖”。文学文本在成为审美对象的同时也成为精神的“家园”，“家园”在社会科学视阈下往往更注重功利性的根本实在，而其“人文意义经验”则在于是“身体与心灵的栖居地、安全的避风港、温馨、舒适、放松、自在、自我的自由舒展、可以不设防地倾吐痛苦与欢乐的地方、人伦交往的善心发端”等等，进而产生哲学、宗教学上的隐喻意义。文本扩展了社会学意义、文本表达了思想史意义。将文学文本的采摭、文本的建构与人生经验结合起来已经成为当下众多文学教育课程的自觉选择。文学教育从文学自身脱离出来，进入了社会学、哲学的解读视阈。