总是能够得到满足的。因此，当现代大工业体系建立起来之后，高度集中的计划经济就开始暴露出它的内在缺陷：
　　第一是动力严重不足。由于政府拥有全社会的资源配置权力，成为组织社会生产的唯一的发动机。社会成员只能听命于政府安排。完全处于被动地论文联盟http://位，因而常常动力不足。
　　第二是非常不利于技术创新，尤其不利于与当前技术体制相冲突的原创性、体系性的技术创新。这是因为，技术创新过程无法预先计划，而且成熟的技术体系对于新生的创新产业具有“排异性反应”，计划经济则用政府权力加强了这种排异性反应。
　　第三是政府在使用公权力支配社会剩余劳动的过程中，不仅面临着政府官员的理性能力风险，而且面临着政府官员的自身道德风险，极易产生等级制社会结构。而在现代化大生产条件下。按劳分配实际上是不可操作的，最后必然蜕化为平均主义分配模式——简单地按劳动时间来分配。
　　这些缺陷表明，计划经济具有深刻的历史局限性，在其潜力耗尽以后，接下来必然会出现社会生产效率下降。以前苏联为例，1954年至1959年，工农业生产率年均增长7.4％，已经比战后初期有所下降：20世纪60年代至80年代，总体上呈下降趋势，到1982年时，已经下降为2.1％。人民贫困，物品匮乏，社会主义本来应有的优越性。被湮没在无处不在的政府命令中，终于导致人们对现行制度不满。中国的情况同样如此，加上“文化大革命”的折腾，国民经济濒临崩溃，以邓小平为核心的第二代领导人认识到，计划经济需要改革已经成为不可抗拒的历史潮流。
　　(四)改革开放：计划经济尽头的唯一出路
　　从20世纪70年代开始，世界社会主义各国的计划经济体制均已陷入困境，危机的态势迫使社会主义国家改革，这一改革实质上要求对体制模式进行历史性转换，但前苏联东欧各国对此缺乏明确认识。由于未能突破计划经济模式的总体框架，因而提出的“兰格模式”、“科尔奈模式”、“锡克模式”等改革理论总是落后于改革实践，致使改革以失败告终，令人为之遗憾!究其根源，在于思想观念上存在着两大障碍：一是对社会主义的“本质主义”理解；二是对市场经济的重大误解。关于这，我们在下文中还要谈到。
　　按照唯物史观，生产关系一定要适应生产力发展的规律，是推动人类社会进步的“历史之手”。而“要实现社会主义制度的本质和优越性，必须建立这样一种体制：它能够不断根据生产力的发展而进行决策来配置社会资源，使社会成员争取自身利益的目的与社会生产力发展要求一致，从而形成与生产力发展需要相一致的生产关系，使人类社会的‘历史之手’——关系一定要适应生产力的发展的规律——自动发挥作用。”那么，这究竟是一种什么样的体制?
　　经过长达十数年的艰苦探索，我们党终于找到了答案：那就是实行社会主义市场经济，有机地结合使用计划和市场两种机制。据此，党将改革目标确定为“建立社会主义市场经济体制”。之所以能够如此，正是得益于以邓小平为核心的第二代领导人在“社会主义”和“市场经济”这两个问题上解放思想，更新观念。
　　二、市场经济：党对中国现代化的第二次伟大探索
　　(一)资本“祛魅”：社会主义史上一次伟大的思想解放
　　“祛魅”一词，是借用韦伯的说法，而赋予的涵义有所不同。魅者，鬼魅也，引申理解，即人的情感，人的因素。“祛魅”的原义，是指用科学的方法把人的主观性去除，剩下一个纯粹的客观世界。此处借用，意指将人们原先对资本的曲解、误解等等先入为主的偏见去除，还原资本的本来面目。前苏联东欧国家，之所以把社会主义与计划经济紧紧捆绑在一起。根源之一在于对市场经济的内核——“资本”长期存在着重大误解。于是，在它们的观念中，社会主义就意味着要消灭商品、货币和资本，实行非市场化，社会主义等于计划经济，资本主义等于市场经济。由于思想观念迟迟不能突破，改革理论不能适应改革实践的需要，改革努力最终失败。由此可见，资本“祛魅”不咎为社会主义史上，甚至整个人类历史上一次伟大的思想解放。
　　那么，资本究竟是什么?经过“祛魅”之后，可以看出，资本不过是“投入到生产中追求增值的作为社会关系力量的剩余价值”。作为一种社会关系力量，“资本”(capital)并不等于“资本主义”(capitalism)，正如“社会”(society)并不等于“社会主义”(socialism)一样。从“剩余价值”，到“资本”与“市场经济”，再到“资本主义”，是三个不同层次上的问题。
　　第一个层次：剩余价值。如前所述，马克思以其深刻的洞见，将社会劳动分解为两个部分：一是必要劳动，二是剩余劳动。剩余价值即由剩余劳动所创造。一个社会，只要存在剩余劳动，就必然存在剩余价值。在历史上，从原始社会后期开始，一直到将来的共产主义社会，都必然存在剩余价值。
　　第二个层次：剩余价值转化为资本。当剩余价值获得了某种“社会关系力量”，从而以之来配置社会资源进行扩大再生产时，它就转化为“资本”；而这种“社会关系力量”，也就是“资本力量”。一个社会，如果使用资本力量来组织扩大再生产，它实行的就是“市场经济”。所以，实行市场经济的社会，不一定就是资本主义社会，如果资本掌握在人民的手中，由代表全社会共同利益的社会主义力量所引导和控制，资本力量最后为人民服务，则这样的社会依然是社会主义社会。
　　第三个层次：从资本到“资本主义”。一个社会，如果资本力量成为实现资本家集团利益的工具，它实行的就是资本主义经济制度。更进一步，如果资本家集团将资本力量扩张到经济系统以外，用于支配国家政治法律制度、支配意识形态，从而使整个社会上层建筑都成为资本增值的工具，这样的社会形态就是资本主义。
　　资本力量与政府权力，是人类迄今所发明的组织扩大再生产的两种方式。因此，当邓小平高瞻远瞩地指出“计划和市场都是经济手段”时，便标志着社会主义实现了资本“祛魅”，结束了社会主义各国长期以来对资本力量的恐惧与敌对的态度。
　　(二)社会主义：从“本质主义”阐释到“生成主义”阐释
　　社会主义是带着克服资本主义的根本矛盾的历史使命出场的，但对于究竟什么是社会主义，却经历了从“本质主义”到“生成主义”两种不同的阐释路径。阐释创新的实质，是社会主义观念的更新。
　　依照“本质主义”阐释路径，社会主义经济制度的本质包括以下三个方面：一是生产资料公有制，二是计划经济，三是按劳分配。一个社会的经济制度必须只包含这三者，而不包含它的对立面，才能称之为社会主义。
　　而在邓小平开辟的“生成主义”阐释路径看来，社会主义根本不是某种具有固定性质的实体，而是一个“解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕”的不断发展的历史过程。在社会主义的生成过程中，关键在于两个方面：一个方面是发展生产力；另一方面是实现人民共同富裕。
　　根据前一种阐释，社会主义建设被视为一个实施某种理}生设计方案的建构过程。这种阐释表面上非常“马列”，实