摘要：历史主义是马克思哲学理论的方法论原则。马克思的历史主义来源于黑格尔，但又根本不同于黑格尔。黑格尔的历史主义奠基于唯心主义的思辨理性，而马克思的历史主义则奠基于实践的人类理性。马克思的这种奠基于实践理性的历史主义，把握到了历史相对性和确定性的统一，同时也将历史的确定性与人的能动性有机地统一起来，因而是一种辩证的历史决定论。
　　关键词：历史主义；实践；辩证统一 论文 联盟网
　　　
　　
　　对马克思主义向来存在两种相互对立的解释进路，一是人道主义的解释进路，一是科学主义的解释进路。事实性认知维度与价值性规范维度原本是内在地统一于马克思主义的，人道主义解释进路和科学主义解释进路却各执一端。将这两个维度割裂开来。人道主义的解释进路抛弃了事实认知维度，把马克思主义变成一种纯粹基于人道主义理想的批判理论；科学主义的解释进路抛弃了价值性规范维度：把马克思主义变成了一种与人无关的机械的历史决定论。这两种解释进路都是对马克思理论的片面理解，并使马克思主义丧失了对现实社会生活的解释能力和指导意义。要克服科学主义和人道主义这两种对马克思理论的片面理解，就必须在历史主义的根基上重新理解马克思主义。
　　受波普《历史决定论的贫困》的影响，国内一些学者常常将历史主义与历史决定论混同起来，进而将马克思的历史决定论完全等同于他的历史主义。实际上这是虽有关联但仍有区别的两个概念。就其本来意义而言，历史主义有两层相互关联的含义：一是指任何事物都是一种历史性的存在，因此只有通过追溯其在历史发展过程中的地位和作用才能得到理解；二是指所有的人类思想和价值观念都是历史性的，因此不能以我们所持有的信念和普遍原理为依据考察历史事件。WWW.11665.cOM从历史主义的这个本来意义上看，它并不必然与我们通常理解的历史决定论相重合。但波普却将历史主义等同于历史决定论，并进而又用历史决定论来否定马克思的历史唯物主义。波普之所以这么做，并不是因为他不了解历史主义与历史决定论之间的区别，而是因为他认识到，在马克思的历史主义与他的历史决定论之间有着一种内在的契合，这种契合以一种特殊的方式解决了历史主义中一直存在着的一个内在矛盾，只有这种类型的历史主义才可以称得上是完备的历史主义，从而才是值得他认真加以对待和批判的。历史主义的一个内在矛盾就是：既要对事物的相对性和暂时性给予肯定，又要寻求它们的确定性根据。也就是说，历史主义作为一种与本质主义、普遍主义相区别的一种方法，其最根本的特点就在于将一切都看作是暂时的和相对的；而历史主义的根本目标却又是为了把握整体历史的客观性和确定性。历史主义的这种内在矛盾使得它一般具有两种理论倾向，一是历史相对主义，一是历史决定论。只有企图克服历史相对主义、追求历史客观性和确定性的历史主义才是历史决定论，而黑格尔和马克思的历史主义显然属于这种特殊类型的、决定论的历史主义。
　　马克思哲学的根基是一种特殊类型的历史主义，这种特殊类型的历史决定论将事实性认知维度和价值性规范维度统一起来，既肯定了具体历史的相对性和暂时性，又肯定了总体历史的确定性和必然性，从而既区别于历史相对主义，又区别于机械的历史决定论。而要真正理解事实性维度和价值性维度如何能够在马克思主义中得到内在的统一，还必须将历史主义的根基进一步奠基于对马克思实践概念的正确理解基础之上。只有还马克思主义哲学以实践的牢固根基，才能真正理解马克思主义关于人类历史的发展是客观决定论与发挥主观能动性的辩证统一的科学论断。
　　马克思说：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程，所以关于他通过自身而诞生、关于他的形成过程，他有直观的、无可辩驳的证明。”历史无非是人为了满足自己的需要而进行的改造世界的活动过程，即人类实践的产物，理解人类历史的关键就在于理解人的实践活动，对历史的解释不需要任何外在于人、外在于作为人的实践活动产物的历史本身的尺度，从而也就不需要任何思辨的形而上学尺度。但问题在于，实践到底是怎样的活动?实践活动得以展开的现实历史条件是什么?在一定的现实历史条件下实践活动是怎样的?实践活动对历史条件有着怎样的能动作用?这种能动作用是如何可能的?
　　一方面，任何实践活动都必须在一定的现实历史条件下才得以展开，即必须在一定的物质的、不受人们任意支配的条件下展开，也就是说，实践活动得以展开的现实历史条件是客观的，因而人们受客观条件制约的实践活动也是客观的。正是人类实践活动的这种客观制约性使得历史展现为一个有规律的客观发展进程，而不是一种无规律可循的任意的、偶然的过程或一种受人类实践活动之外的力量所支配的神秘过程。但另一方面，作为对象性活动，人类实践又是能动的，它能够在一定范围内和在一定程度上按照人类自身的目的、愿望对世界进行能动的改造，并在改造世界的同时也改造自身。正是这种能动的实践活动才使得历史展现为一个不断向前发展的历史性过程，展现为一个自然对人说来的生成过程，而不是一种纯粹的静止状态或一种没有前进、没有发展的重复。也就是说，人类历史之所以是向前发展的，一方面是因为人是有意识的存在物，另一方面是因为世界是可以改变的。

“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此，第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系。”人与自然所发生的关系是怎样的呢?它和动物与自然发生的关系有什么不同呢?马克思接着指出：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人开始生产自己的生活资料的时候，这一步是由他们的肉体组织所决定的，人本身就开始把自己和动物区别开来。”许多特性可以将人与动物区别开来，但这些特性不是最初的和最根本的，正是在生产中逐渐产生和形成了这些特性，因此“生产活动”是将人与动物区别开来的最初的和最根本的因素。但是，只有人才有“生产”，才有对象性活动。只有当人摆脱了动物的单纯本能进入到有意识的阶段，才有生产和对象性活动，人也才成其为人。可见，意识的产生和生产活动是同一事物的两个方面，意识产生之前的活动不是人的生产活动，只是动物的本能活动。生产活动对于意识来讲的基础性地位，不应按时间上的先后来理解，而应当理解为是生产活动产生了意识或意识在生产活动中产生。当然，这里我们不可能详细地考察意识的产生机制和过程，但在这里指出意识的产生对人的重要性却是十分必要和有益的。一开始，人与动物一样，只是靠本能的驱动从事直接的生命活动。但当他在活动中意识到自己的需要并在这种意识的指引下从事活动时，人就从动物界、从自然界中超拔为“人”，他所从事的活动就不再是“本能活动”，而是 “生产活动”。
　　一旦在生产活动中获得了意识，人就把自己同动物的生命活动直接区别开来，就不再是纯粹由外部必然性所严格规定的存在物，就在自身的生存结构中获得了自由的一维，就在一个必然性的世界里开辟出了一片可能性的天地。有意识的人不仅按照外在的客观尺度。而且也按照内在的主观尺度来把握世界、改造世界，与世界发生关系。随着人类的活动能力和意识能力因相互促进而不断提高，即人的实践能力的提高——因为实践无非是有意识的对象陛活动，人的生命活动日益朝着自由而全面的方向发展。“动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产，并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产；动物只生产自身，而人则生产整个自然界；动物的产品直接同它的肉体相联系，而人则自由地对待自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去。因此，人也按照美的规律来建造。”由此可见，人不过是自然自身发展的产物，但当人从纯粹自然必然性的链条中挣脱出来，产生能动意识并在能动意识指引下从事改造世界的实践活动时，世界就开始表明为一个“历史的”存在，一个对人来说的生成过程。这个人化自然的过程，既是“自然的”又是“历史的”，因而是一个自然历史过程，它既是有着自身规律的客观过程，又是能够为人的意识所把握并为人的实践而改变的主观过程。它是客观与主观、决定与非决定的辩证统一。
　　意识的产生为人的自由全面发展提供了可能，但意识不是凭空产生的任意想象，任何意识都有其产生的客观现实条件，都有其为客观现实条件所限定的客观内容。“意识在任何时候都只能是意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”意识的产生及其客观内容都根源于人们的现实生活，但这绝不是说，意识仅仅是对现实的被动的、“镜像式”的反映，人还通过想像将自身的目的、愿望、情感、意志投射于现实，从而对现实进行取舍并延伸了现实。可见，世界从来都不是纯粹“客观地”呈现于人，总是渗透着人的目的、愿望、情感、意志等主观因素。因此对人而言，世界是怎样的，这不仅取决于客观世界向我们呈现的方式，也同样取决于我们对世界的认知和把握方式。因此，从来就没有纯粹客观的“事实”，事实中总浸透着人的主观因素；同时，我们对世界的认知和把握方式、我们在事实中渗入的主观因素，又总是建立在一定的、客观的现实条件基础之上并受其制约的。也就是说，情感、意志以及意识等一切主观因素，其产生的方式连同它的客观内容都无法离开现实的根基而得以可能或得以理解。由此可见，事实既决定着又总渗透着人的主观因素，因而对事实的认知也既决定着又总渗透着人的价值规范，事实与价值原本就是统一的，既统一于人的认知活动，也统一于人的实践活动。而关于事实与价值、人道与科学、是与应当、实然与应然之间僵硬的、外在的对立及鸿沟也就不再是不可统一和通达的了。
　　既然对事实的把握不仅取决于事实本身，而且同时也取决于对事实进行把握的人，取决于人的一定的生存方式及在此一定的生存方式基础上形成的世界观、方法论、思维结构、思维方式、情感、意志、愿望、目的等等，那么，我们完全有理由相信，一种理论，作为对事实的认知和把握，它既是正确的、真实的，但同时在一定条件下又可以有不同的内容和表现形式；真理，既是睢一的，又是开放的和具有多种可能性的。在一定的条件下，人们只能以一定的方式与一定的世界发生一定的关系，世界只能以一定的方式呈现于人。真理因而是准一的；然而以历史主义的视野来看，随着客观世界与主观世界的共同发展，人们可以并且必然以多种方式与世界发生日益全面而丰富的关系，世界向人呈现的方式有多种可能，从而真理又是开放的和具有多种可能性的。但是，抽象地谈论可能性以及基于这些可能性之上的人的能动性的发挥，这是不够的，必须将这些可能性及能动性与一定的现实历史条件结合起来考察，我们才能真正理解人类社会的历史，从而也才能在此基础上理解我们的现实并把握我们的未来。
　　一开始，人们的需要仅限于维持肉体生存的最低限度，而满足这种最低限度的需要的能力也是极为低下的，以至于最低限度的需要还经常得不到满足。这时的人类实践能力和意识水平都极其有限，人类与世界发生的关系也是极为简单而有限的——只与世界的极小部分发生极简单的关系，实践活动对世界及对人类自身的影响甚微，而意识对实践及作为实践对象的现实世界的把握也极为简单和有限。随着这种实践能力的缓慢提高，逐渐出现了畜牧业、农业、手工业，逐渐出现了较为发达的社会分工，人类逐渐摆脱了那种动物式的生存状态，但总的来说，人类仍处于一种主要依赖于外部自然力量的被动状态。但是，资本主义的兴起却从根本上改变了人类的生存状态。以科学技术为代表的先进生产力与资本主义生产关系相结合，产生了巨大的、前所未有的社会力量。这种力量使^类能够以全新的姿态面对外部世界，从而大大提高了人们认识、把握和改造外部世界的能力，但同时这种力量本身却又成为束缚人、压迫人的、外在的、异己的客观力量。先进生产力所带来的力量之所以说反过来成为束缚人、压迫人的力量，就在于：一方面，它以强大的物质力量将人们分割、框限在一种片面的、碎片化的生存境遇之中，使无法整合成为一个整体力量的个体在强大的现实物质力量面前根本无力反抗，只能屈从于外在的物质力量；另一方面，它以科学的名义出场，形成一种物化了的自然意识，主张一种经验主义的、实证主义的思维方式，将外部世界当成一种与人无关的永恒如此的“客观陛”存在，从而割裂事实与价值之间的内在统一。

然而，整个世界作为人类实践活动的历史产物，这不仅是可以直观得到的事实，而且可以根据实践活动及世界本身的特性给予理论说明。前面已详细论述了实践的基本特性，即实践是受动与能动相统一的对象性活动，接下来需要说明的是世界本身的特性——这里的世界，当然是指“对人来说的世界”，而人类社会本身也作为一个部分属于这个世界。世界是一个整体，是一个包含着各种要素的、普遍联系的有机体。作为生活于这个世界之中的人类，从来没有、也不可能把握到作为一个整体的世界，只是在一定的历史条件下与这个世界的部分发生关系。由于世界是一个各要素相互联系的整体，当部分与部分之间因人的实践活动而发生关系时——诚然人也是这个世界的部分，作为一个整体的世界也必然发生变化。当人类的实践能力还十分低下时，人及其活动作为世界的一个极小部分，对世界的总体影响是微乎其微的，但这种实践能力却是不断累积壮大的，因而人的活动对世界的影响必将不断扩大。当人类实践活动对世界的影响大到一定程度时，决定这个世界的重要因素更多的是人、人的意识、人的实践，而不再主要是外部世界的盲目力

量。世界在越来越大的范围内、在越来越准确的意义上成为人类实践活动的产物。
　　但是，人要真正把握自身的命运，成为对世界负责任的主人而不是作为奴隶任由外部盲目力量的摆布，就必须在两个方面发挥人的主观能动性，克服和超越现有的意识形态及其产生的土壤。一方面，世界是普遍联系的整体，只有以一种总体思维才能真正加以把握。世界作为—个整体，不可能得到绝对的把握，但人类可以通过自己的实践不断扩大与世界发生关系的广度和深度，不断将自在自然转化为人化自然，并尽可能地将这部分人化自然作为一个整体来加以把握。如果不以一种总体思维将世界把握为一个整体，我们就会陷入对世界的碎片化的、片面的、静止的和抽象的虚假把握之中，就会受到各种偶然性力量的摆布，从而使我们的实践变得盲目而无力。当生产力水平低下时，人们无法形成一种对世界的总体性把握一思辨形而上学的总体性恰恰是一种虚假的总体性，从而在外部世界面前显得软弱无力。而在资本主义社会里，发达的生产力却以物质力量的形式重新将人分割、框限于各自的碎片化生存境遇当中，这种碎片化的生存境遇使人们不得不以一种碎片化的眼光看待外部世界，从而在外部世界面前重新变得渺小无力。但波普却认为科学研究只能认识具体的事物，不能把握事物的整体，他说：“在全部的意义上，整体不能成为科学研究的对象，也不能成为其他活动例如控制或改造的对象，这种情况似乎是整体主义者所没有注意到的。”唉证主义所理解的科学恰恰是一种碎片化的思维方式，是一种物化思维的意识形态。这种为偶然性盲目力量所左右的生存方式及思维方式，不但没有使人获得自由，反而使人陷入被外在力量所控制的宿命当中。另一方面，坚持事实与价值的辩证的、有机的统一。只有坚持事实与价值的统一，才能达到对世界的正确认识。实证主义以科学的面貌出场。它在批判思辨形而上学的本质主义、普遍主义的同时，却将自己奉为惟一的真理。实证主义最大的错误在于它割裂了事实与价值之间的统一关系，将事实与价值分置于两个互不相干的领域。它认为，事实作为认知的对象是隔离于人、隔离于人的价值诉求的，并且只有通过确立这种隔离，认知才能排除价值干预而达到对事实的客观陛把握。实证主义在批判思辨形而上学时却未能对自己进行批判性反思，因而同样陷入了独断。殊不知，人们对世界的认知与把握从来就不可能是剔除了一切人为因素的、绝对客观的知识或真理，事实从来就是“对人来说”的事实，因而在事实性认知活动中不必、也不可能完全排除价值规范的维度。这样一来，实证主义所信奉的绝对客观的事实必然性神话就破灭了。人们所把握到的客观必然性，其实只是人们以“如此这般的方式”把握到的客观必然性，这种客观必然性中渗透着人的各种主观因素。然而，这并不是要否定必然性的客观存在，而是说，当渗透于事实性认知活动中的人的主观因素发生变化时，我们所把握的世界或者说向我们呈现的世界向我们显现的方式就会发生变化，从而“对人来说的”观念世界也就可能发生变化。当观念世界发生变化时，受观念引导的实践活动必然也会发生变化，从而受实践改造的现实世界才必将发生现实的变化。这就表明，事实并不隔离于人、隔离于人的价值诉求，事实在一定范围内会因价值诉求的变化而呈现出不同的可能性。总之，人类总是按照自己的需要、兴趣等主观因素来把握和改造世界的，因此，人们把握和改造世界的方式也就会随着人类需要、兴趣等主观因素的变化而变化，从而在能动的人类面前不会只有一种选择，而会呈现出多种的可能性。实证主义以追求客观事实的名义排除了将规范性价值维度纳入到人的认知活动中来的可能性，从而扼杀了人类按照自身的需要、兴趣等来把握和改造世界的能动性。
　　从以上分析可以看出，只有辩证地理解人类的实践活动，才能理解以往人类社会的历史发展，才能够理解马克思所说的“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”这一论断，才能正确地将马克思的历史观理解为决定论与非决定论的辩证统一。因此，如果说马克思哲学的根基是历史主义的话，那么马克思的历史主义的根基必然是正确理解了的实践观。
　　
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