意识的形而上学：从泛体验论到两视一元论

　　一、意识的形而上学。
　　20世纪后半叶兴起的“意识研究”开启了对意识现象的多层次研究。现象学层次力图经由意识体验本身、日常反思、现象学反思乃至东方止观禅修的方式来显示、描述和检视意识现象是什么，它的现象本性以及结构和层次。科学层次旨在研究意识现象的物理机制，例如意识的神经关联物。形而上学层次旨在确定意识的存在论地位，辨析意识体验所归属的范畴（心）与身-脑所归属的范畴（身）之间的关系。在这三个层次中，意识的形而上学有其特别的地位和根本的重要性，因为它关乎对“人的现象”和人的存在方式的理解。
　　“从一个纯粹实证的观点来看，人是科学所探讨中最神秘的也是最棘手的对象。事实上我们可以承认说，科学在其宇宙论中还不曾为人找到适当的地位。”“正是意识使心-身问题变得非常棘手……如果没有意识，心-身问题就会索然无味；可是一旦有了意识，心-身问题似乎又让人绝望。”由意识现象所造就的心-身问题至今仍困扰着哲学和科学的理性。现在，我们仍然能感受到350年前当笛卡尔面对这个问题时所表达的那种无望的感觉：“我被抛入一个如此严峻的怀疑中……以至于我既不能摆脱它们，也看不到任何解决它们的方法。我似乎意外地掉进了一个深深的漩涡，它搅拌着我，以至于我既够不到底部也游不到顶部。WWw.11665.CoM”
　　因此，当代“意识研究”的一个核心任务就建构一个能够平复这种理性困扰的意识的形而上学。那么，完成这一任务的标准是什么呢？很大程度上，这些也是怀特海对一般的思辨哲学提出的要求：
　　“思辨哲学致力于建构普遍观念的一个融贯的、合乎逻辑的和具有必然性的体系，以使我们体验中的每个要素都能得到解释。我使用‘解释’这一概念意指我们所意识到的任何东西（正如所享受、知觉、意愿或思考的那样）都将有这个一般图式的一个特定实例的特征。因此，这种哲学图式应当是融贯的和合乎逻辑的，并且相对于它的解释，是可适用的和充分的。在这里‘适用的’意指某些体验项由此是可解释的，而‘充分的’意指不存在任何体验项是这种解释无能为力的。”
　　怀特海认为，一个健全的形而上学（即思辨的观念体系）必须包含两个方面：理性的方面和经验观察的方面。理性的方面提出了对观念的要求：即整个体系中的那些基本观念既不是彼此分离的，也不是相互界定的，而是相互依存和相互配合的——它们构成了一个融贯的整体；在逻辑上，这些观念应该是自洽的和无矛盾的。经验观察的方面提出了对观察事实及其解释的要求：即这个观念系统不但能解释某些观察事实，而且能解释所有基本的观察事实。简言之，意识的形而上学应该是一个能对意识的所有基本观察事实做出自洽解释的融贯的观念体系。
　　二、三个基本事实。
　　观念体系的首要目标是为了解释观察事实，而一个健全观念体系的最终目标是为了自洽且充分地解释已确定的基本的观察事实。因此，意识的形而上学的首要任务可就是，确定需要被解释的基本的观察事实是什么。
　　然而，确定事实与解释事实的观念体系（哲学的或科学的）之间的关系并没有一种单向的简单性，即并不是：存在无可争议的、预先明确的事实，接着唯一剩下的任务只是去构建解释这些事实的观念体系。实际的历史状况要比这种单向的关系复杂。有时反而是：我们历史地继承了一个特定的形而上学立场，一个库恩意义上的范式，我们是在这个特定的范式内择取事实和问题，以及寻找解决问题的资源和手段，因此，我们对事实和问题的择取和态度以及对问题的回答都不可避免地受到范式的影响和局限。范式的力量通常是极为顽强的，历史上不乏这样的例子：人们为了忠于范式而忽视、排斥甚至压制事实。
　　托马斯·库恩对科学中范式作用的讨论使得人们愈发认识到范式思维的力量，它既是不可避免的也是危险的。当然，它的主要危险是，它使我们对不适合范式的真正的现象昏昧不察，或者当这些现象迫使我们注意时，它会使我们武断地先验地拒绝它们。
　　19世纪的许多哲学思想由于轻易地接受了所有这种九种错误习惯或其中的几种，因而使他们自己脱离了与日常生活中的平常的、顽强的事实的关联。
　　那么，对意识的形而上学而言，如何尽可能地摆脱特定范式对事实之确定的影响呢？为此，格里芬提出“硬核常识”与软核常识的区分。他认为，软核常识是在过去已被科学证伪并在未来亦有可能被证伪的那类常识，而硬核常识则是尽管理性的怀疑活动能在言辞上不断地置疑甚至否定它但在实践中却不可避免地要以其为先决条件的那类常识。
　　怀特海最清晰地陈述了有关硬核常识的标准。在他陈述“形而上的证据规则”时，他写道：“我们必须屈从于那些先决条件，尽管对它们存在很多批评，但我们仍然要利用它们来调节我们的生活”……当怀特海说即便我们批评这些观念，我们仍然利用它们来调节我们的生活时，他意味的是我们不可避免地要这么做，以至于我们做不了别的？还是他仅仅意味着这是一个所有人目前都这么做的一个偶然的事实（它打开了我们能够放弃这么做的可能性，或许是通过持续的自我训练或者通过采纳一个与本文由论文联盟http://收集整理过去的任何东西完全不同的世界观和自我理解）？再次，我认为他意味着前者。因此，我认为他的意思是，理论思想的最终的标准是那些所有人在实践中不可避免地以之为先决条件的观念，即便他们在言辞上否定它们。
　　硬核常识之所以“硬”，或者按怀特海的说法，顽强的事实之所以顽强，是因为它陈述的是一种所有人在实践和存在中必须以之为先决条件的力量。因此，硬核常识不是一个在认识论上被证明为合理的观念，而是任何一个视图否定或怀疑它的人在其实践生活中不可避免地以之为先决条件的事实。在这种硬核常识的意义上，关于意识现象存在三个明显的、基本的事实。
　　物理实在意识是总是某个人（生物）的意识（正如“思”总是“我思”），而每个人（生物）都是一个身体的存在，它显示有物理学（包括化学、生物学）所规定的物质性的方面，例如，时-空的定位、广延、具有各种力场的作用和效应等。因此，在这个意义上，意识，或者一般地来说心智，本质上是一个物理现象。意识作为一个物理现象的事实，是意识的科学——医学、生理科学、神经科学、脑科学、神经病理学，等等——的研究先决条件。我们将意识现象的这个物质性方面称为意识的物理实在。
　　体验实在意识现象除了物理学所规定的物理方面外，它还有物理学的规定性无法指称的方面，即体验。所谓体验，就是人们用感受、感觉、感受质、“所像是的东西”、自我感、现象意识等词语所指称的方面。“体验本身是一个根本的、既定的、自然的事实；没有任何比体验的存在更确定的‘东西’了——这是一个非常古老的看法。”我们将意识现象的这个体验方面称为意识的体验实在。与物理实在性一样，意识的体验实在需要独立的概念来指称，并且这些概念不可还原为意识现象的物理学的规定性或被这种类规定性（如神经同步）所取代。
　　统一性和相应性的实在对于意识现象，除了上述两个基本事实外，还有一个基本事实，即意识的物理实在与体验实在是统一的。我们将这两种实在的统一称为统一性实在。这个统一性有两层含义：第一，意识的物理实在和体验实在统一于生命有机体，一个存在论上单一的“东西”。怀特海陈述了这个统一性的事实：“让我们问一个关于我们自己亲历的身-心关系的强有力的信念。首先，存在一个统一性的要求。人类个体是一个事实，身体和心智。这个统一性的要求是根本的事实，它始终被预设，但很少被清晰地表述。我正在体验，而我的身体是我的。”第二，相关性或相应性，即意识的物理方面与体验方面是彼此相应的。脑科学、神经病理学以及人类医学的实践广泛地表明：没有脑神经系统和活动的完整性就没有相应的意识体验的完整性；反之，意识体验的异常和缺损必然相应于脑神经系统和活动的异常和缺损。
　　现在，当我们确认了这三个事实后，剩下的任务就是如何建构一个融贯的观念体系来一致且充分地解释这些事实。
　　三、困境。
　　怀特海认为，一个思辨的观念体系的建构受到两个方向的制约和引导：其一是它要解释了哪些事实，以及它是否解释了所有这些事实；其二是解释这些事实的观念体系是否自洽。而一个思辨的观念体系与事实之间不外出现三种状况：（1）该体系的结论可能与被观察到的事实相符；（2）结论可能显示出与事实总体的相符，但在细节上有分歧；（3）结论可能与事实完全不相符。在第一种情况下，事实可以得到更充分的理解，而且阐明了这种体系对世界的适用性。在第二种情况下，既要批判地考察对事实的观察，又要批判地考察体系的细节。思想史表明，对被观察事实的错误解释会进入观察的记录中。因此，无论是关于事实的理论还是已接受的各种观念都存在疑问。在第三种情况下，则需要或者把理论限定在某个特殊的领域，或者完全抛弃主要的思想范畴，从而对理论进行根本的重建。
　　在上述可能三种状况中，可以看出，已确认的事实不仅可以作为我们评估已有观念体系之得失的标准，而且更重要的是它对建构一个一致的观念体系的可能性方向施加了固有的约束。
　　自近代机械论物理学的渐趋完善以来，物质主义和实体二元论就成为理解心-身关系的两个支配性的思想图式。而在20世纪的大部分时间里，特别是20世纪后半叶，有关心-身问题的争论则主要由物理主义所主导。至今二元论和物理主义都是不成功的。面对上述三个必须解释的事实，它们分别有自己的困境。
　　物理主义的困境物理主义作为一个哲学世界观一直受到科学中的物理学的根本立场的激发和培育。物理主义的基本思想是：仅存在物质、物质属性和物质之间的作用关系所构成的物质世界，这个世界在物质因果作用上是封闭的，不存在超物理的其他因果作用方式。这个形而上学论题有一个相伴的认识论的论题，即所有一切都依照物理学的规律行事，因此，世界的所有现象如果能被解释的话，那么它们最终都能被物理学解释；物理学和其他自然科学及其方法对描述这个世界而言是充分的。怀特海认为，物理主义，或他所称的科学的物质主义（scientificmaterialism），最核心部分是它有关于物质之内涵的规定，即它的物质观。这种物质观假定宇宙的终极事实是物质，其内涵包含三方面：第一，物质是惰性的、无内在的活性，它们的一切活动皆源于外部施加的机械力；第二，它们遍及一个流变构形的空间中；第三，它们本身是无内在的、无感觉的、无情的、无价值的和无目的的。
　　怀特海将这种惰性的、广延的、无内性的物质称为“空乏的现实”当科学物质主义将这种仅有“空乏的现实”的规定性的物质视为唯一实在的存在种类时，它就已经先验地排斥了体验实在的存在。因此，我们看到当物理主义被接受为一个基本的观念图式时，意识在这样一个惰性的、无内在性的物质世界中并没有位置：它或者被解释掉（例如，还原的物理主义），它或者被取消（例如，取消的物质主义）；同时，既然在这个观念图式中体验实在被否定了，统一性实在也就自然消失了，因此也就不存在解释它的必要了。
　　在物理主义现有的物质观的假定和信念之下，它无法解释体验实在，因此它是不充分的。反之，如果它要解释体验实在，那么物理主义的物质观就必须被修改。
　　笛卡尔认为物质与心智截然不同。他认为物质的根本特性是有广延性，占据一定的空间，因此可以从物理上予以解释；然而心智的根本特性则是有意识，或就这个术语的广义而言是有思想。在此观点看来，心智存在于每个人的头脑之中。就这这样，笛卡尔开创了二元论。这是一种在科学上不能令人满意的立场，但如果我们不去涉及解释心智与肉体的关系，这种立场直观上看起来很简单也很有吸引力。
　　二元论的困境笛卡尔持有与其同时代的机械论的物质主义者一样的物质观。他的二元论是在当时那个渐趋完成的物质观的基础上提的。为了调和物理实在与体验实在这两者共存的事实，笛卡尔假定，除了物质的存在论领域，还有一个心智的存在论领域，这个领域是体验实在的安居之所；笛卡尔认为，就这两个存在论领域的本质的实现而言，它们未被解释的关系对它们各自的存在而言是不必要的，两者中没有哪一种需要另一种。意识现象的物理实在和体验实在就分属在这两个异质的存在领域。鉴于笛卡尔的这种假定，物理实在与体验实在被先验地隔绝开，它们之间不存在任何实质的和必然的关联和作用。
　　不难看出，在机械论物质观的假定之下，尽管二元论的观念图式调和了物理实在和体验实在二者共存的事实，但它却牺牲了人之存在的统一性和单一性这个基本事实。在这个观念图式中，人之存在的统一性是不可理解的，也是不可解决的。因此，与物理主义一样，二元论对意识现象的基本事实的解释也是不充分的。
　　涌现论的困境正如怀特海以及当代的一些哲学家（如德日进、科布、格里芬、内格尔、斯特劳逊）所诊断的那样，不论是物质主义还是二元论，它们困境的症结在于它们对现代物质主义的物质观的承诺。例如，斯特劳逊在评价汉弗莱的著作《心灵之尘：意识的魔法》时说：
　　曾经，并不是很久前，没有人认为存在一个心-身问题。没有人认为意识是一个特别神秘的事物，而他们是正确的。这个困境感只是在大约400年前才出现的，而且是因为一个特定的理由：人们开始认为他们知道物质是什么。他们（非常简单地）认为，物质完全是由粒状的、具有各种形状的、彼此碰撞的微粒组成。这就是经典的接触力学，即“微粒哲学”，而它引起了一个难题。如果这就是物质的一切，那么它如何成为心智或意识的基础，或它如何引起心智或意识呢？正向莎士比亚所观察的，似乎很清楚：“当脑不在了，人也就死了”。但是这个完全物质的脑如何成为意识的所在地呢？
　　为了挽救物理主义的物质观，有时人们期望在物质主义的框架中，借助涌现的观念来解“难问题”、“解释的鸿沟”或“产生问题”——即“空乏的现实”的脑如何产生有体验的心。斯特劳逊认为涌现方案无助于“产生问题”的解决，因为要从非体验的“空乏的现实”产生体验，除非在逻辑上诉诸一个“无中生有”原则。但熊十力认为，“无中生有”是一个完全不可接受的原则。在他看来：
　　子以为宇宙本际，唯有物而无心，本际，犹言初际，借用佛籍话。此肤见也。如本无心，而后忽发现心灵，是从无生有，断无是理。
　　宇宙实体若只是单纯的物质性，单者，单独。纯者，纯一。本无他种性，他种性，谓生命、心灵的性质。则后来忽尔发现生命、心灵，便是无中生有。忽尔，犹云忽然。若果如此，宇宙间一切事物都是无因而生。易言之，一切事物皆无有因果或规律可说，科学云何成立？余不敢信唯物一元之论可以说明心灵、生命者，余不敢信四字，一直贯至此。诚以单纯的物质