论文关键词:当代　文化因素　大学生　人文素质
　　论文摘要:教育、特别是高等教育不仅在塑造人，同时也在塑造社会。当人们在学习时，它改变了个人;当我们把知识运用到社会中时，它改变了社会。这就是大学存在的意义和价值。由此高等院校不能仅仅成为学习知识和技能的地方，还应当担负起教育学生如何做人、成人的责任，这需要我们在加强对学生专业教育的同时，强调学院的文化素质教育，发挥文化育人的功能。我们认为要真正发挥高等院校文化育人的功能，必须从中国目前的文化现状出发，结合学生实际，有的放矢。
    一、中国文化现状分析
    当代中国文化是包含着浓厚传统、又有自身发展所形成的现代性因素以及西方现代文化因素和后现代思潮影响的文化。构成中国当代文化的各种因素虽尚未融合为有机整体，但都有其特定的地位和作用，并规定着中国当代文化的态势。
    1.中国当代文化构成中的传统文化因素。“传统是一个民族、一个社群延续、积累下来的经验和成果，没有传统的民族是不可想象的，没有传统的文化是无法存在的”。中国传统文化是在长期的封建农业社会中形成的，其中既有维护统治阶级的制度和意识形态，亦有支撑中华民族生存的各种文化形式和精神。作为维护封建统治阶级的制度和意识形态已经崩溃，封建文化体系已经解体，但渗透于社会各个层面的封建意识并未立即消亡，仍影响着中国人的社会生活，是现代化建设的一种阻力。wwW.11665.cOm而支撑中华民族生存的文化各种形式和精神，一方面，被注人新的时代精神而仍然存活在广大民众生活中;另一方面，却在西方文化的浸染下变型，甚至迷失、沉没。
    从传统文化在当代文化构成中的地位来看，它仍然是中国当代文化的根基，当代所有的文化因素和现象都是附着在这个根基上并发挥作用的。中国传统文化精神内容十分丰富。一是“天人合一”的精神境界。“天人合一”不仅是关于人与自然相互关系的学说，也是人们善待自然的一种积极态度，更是体现中华民族博大胸怀的精神境界。它孕育于先秦，后经历代思想家们的发挥并不断注人新的时代内容，到北宋张载正式提出“天人合一”的命题，由此积淀成了一种崇高的精神境界，成了人们不懈追求的人生理想，至今仍是人们如何正确对待自然、扩展胸怀的思想资源。二是“刚健有为”积极进取的人生态度。‘旧新之谓盛德，崇尚的积极进取精神自古以来就是中国人的人生信条，它已积淀成了中华民族坚强不屈的性格，体现着中华民族不畏艰险、自强不息的精神。三是“以人为本”的观念。这一观念早在西周“维新”已经产生，经历代思想家们的不断阐发，逐渐深人人心。“以人为本”的实质是强调“人是目的”的精神，即在人与神、人与物的关系中强调人的地位和作用，关注人的生命及其意义。四是“贵和尚中”的和谐观。中国传统文化历来强调以“中”、“和”为度的万事万物的和谐，视“中”为“大本”、“和”为“达道”，即所谓“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉’。在中国传统文化中，“中和”既是万事万物存在和发展的条件，又是人们处理各种关系应把握的“度”。今天仍是中国人对待各种关系所持的基本观念和态度。除此之外，历史上积淀下来的治国安邦的政治智慧、富民理财的管理经验，以及许多富有民族精神的民间文化等，都还存活在当代文化中，也是我们的宝贵财富。
    在中国当代文化构成中的传统文化因素，同时还有过时没落的封建意识，以及在农耕生活中形成的落后观念等。它渗透于社会的各个层面，表现形式十分复杂，主要集中在三个方面:一是政治生活层面，如唯上、唯长意识，等级观念，特权意识等，特别是残留至今的官本位意识，严重阻碍了民主政治建设;二是经济生活层面，如官商不分，家长制等阻碍着市场经济的进程;三是社会生活层面，其中特别是浓厚的小农意识，如臣民意识，血缘意识，目光短浅等阻碍着社会生活的民主化、社会化等。
    2.当代文化构成中的现代性文化因素。中国当代文
构成中的现代性文化因素或成分是在中国现代化，包括近代化过程中逐步形成的，是随着社会现代化成长起来的。这个形成过程，无疑曾受到过西方文化的影响，但主要还是中国自身工业化进程的产物，它既不是传统的简单延伸，也不是西方文化的照搬，而是既选择、改造传统，注人新的时代精神，又选择、引进、改造西方文化的内容，并在民族文化的形式下融中西为一体的现代性文化因素。中国文化的现代性文化因素虽然尚未得到充分发育，成为中国文化构成的主流，但却代表着中国文化发展的方向。这种文化因素存在于社会生活的各个方面，集中体现的是现代文化精神。
    一方面，文化理性精神，它是随中国工业化过程成长起来的。“理性主义文化模式是以理性和科学文化知识为基础，体现着理性精神、契约精神、人本精神的自由自觉的、创造性的文化模式。”中国当代文化构成中的现代性文化因素虽未发展成为成熟的文化模式，但已融人了其中的主要内容，并且已经或正在成为人们的自觉文化意识，诸如对科技的日益重视、平等观念的增强、以及对人文精神的自觉等，都体现着文化理性精神的存在和发展。这种文化理性精神正在将人们的生存状态提升到自由自觉和创造性的生存状态。现代工业文明的逐步确立，正在发展起一个多元的开放的价值体系和思想体系。在这一价值体系中所形成的技术理性和人本精神已成为工业文明的两大主导精神。这种文化理性精神，培养了人们的创造性和主体精神，已经或正在成为中国当代文化中最具有活力并代表未来方向的要素。
    另一方面，交往意识和交往视野。随着工业文明的发展，以及自由平等交往关系的逐步建立，“鸡犬之声相闻，而老死不相往来”的传统已被彻底打破，面对由工商业发展所形成的开放世界，交往意识日益强烈，在实践上交往的广度和深度都已达到了前所未有的水平，同时这种交往意识和交往实践蕴涵着中国传统道德的意义，与西方以金钱为核心的交往意识和方式有所不同。随着交往意识的强化和交往实践的发展，人们的交往视野不断扩大，它已经突破了日常生活交往的局限，对其他交往、特别是经济交往日益重视，甚至国际交往意识也日益强烈。交往意识的强化和交往视野的扩展，已为中国当代文化带来了新的生机，也是当代中国文化转型的一种重要机制。
    3.当代中国文化构成中的西方文化因素。自近代开始，西方文化陆续传人中国。有的是在枪炮下强加于中国的，有的是中国人为富国强兵主动引进的，有的则是商品交换带给中国的。不同历史时期引进西方文化的内容和方式也有所不同，“五四”前以引进西方科技为主，之后在继续引进科技、兴办实业的同时，人文、经济、政治等思想的引进占有突出地位，从20世纪80年代起，随着中国改革开放的发展，对西方文化又开始全面引进，从高科技、经济体制、管理方式等领域到人文、经济、政治等思想领域，再到文学艺术领域，乃至生活方式、交往方式、价值观等等，几乎所有西方文化都已进人中国，可以说西方有的，中国都有，与西方的差别，仅仅在于规模和影响程度不同而已。从近代西方文化进人中国到今天的全面引进，西方文化已经成了中国当代文化构成中的重要因素。
    西方文化引进中国，使中国社会具有了现代化气息，但尚未与中国原有传统以及中国自身形成的现代性文化因素融为一体，大多漂浮于表面，导致了中国的现代化呈现出某种浮躁现象。西方文化大量涌人，难免鱼龙混杂、泥沙俱下，而其中的精髓却并未被消化，特别是科学和民主精神，尚未成为我们的自觉意识，因而当今人们从表面上看来好像已经生活在“现代化”中，其深层的文化心理还没有完成向现代化的转变。如何把西方文化与中国文化传统融为一体，特别是将其文化精髓消化为中国文化的内在精神，仍然任重而道远。

    4.后现代文化思潮的影响。西方后现代文化是在反思现代性的过程中兴起的，后现代主义的现代性批判，代表着当代西方社会中试图否定、超越现代性的思想潮流，解构一切、消解一切是其主要特征，其主要目标是批判西方现代化所产生的负面作用和存在的弊端，试图通过对现代性的批判和消解，超越现代性，进人后现代阶段。西方这种后现代文化思潮，于20世纪90年代传人中国。对中国当代文化产生了不同程度的影响。
    从19世纪下半叶起，尤其在20世纪，西方工业文明的两大支柱精神，人文精神和科技理性开始出现张力和冲突，科技理性的过度发达导致了人与自然、人与人之间关系的破坏，导致了意识形态化的技术理性对人的统治。针对人类文化困境，后现代主义思潮把矛头指向现代性的负面效应，认为人之主体性与启蒙理性的过分发展是造成现代工业文明弊端的根源。西方后现代文化对现代性负面效应的揭示和批判，以及对人终极关怀的认同等，都是有积极意义的，对中国来说也不乏警示作用。中国一些人正是出于对西方发达工业文明弊端的敏感认识和对中国现代化进程中已开始出现的某些文化失范现象的忧虑，而接纳后现代文化的。

   但也应当看到，后现代文化试图解构一切、消解一切、崇尚消费并把消费视为后现代社会的动力之一等，是有严重缺陷的，从而在理论上导致的相对主义，在社会生活上倡导的消费主义、享乐主义等，其负面影响也是不可低估的，应引起我们的警觉。
    二、高等院校文化素质教育应采取的对策
    综上所述，在中国当代文化构成的各种因素中，中国文化传统仍然是根基，中国自身发展起来的现代性因素应当成为引领中国文化转型的方向，西方文化作为当代中国文化构成的重要内容，应当被消化为中国文化的有机部分，后现代文化积极的成果应当加以改造、吸收。对应我国的文化现状，我国高等院校的人文素质教育应注重以下几个方面:
    i.注重文化教育的历史传承性与民族性。民族文化是我们赖以生存和发展的精神支撑，只有加强民族文化的教育，才能树立起国民的民族自尊心和自信心，形成对振兴中华文明历史责任的认同与使命意识。然而自近代以来，我国有很大一部分人把导致中国近代落后的罪魁祸首指向中国的传统文化，他们过多地看到了中国传统文化存在的缺陷，看到了过时没落的封建意识，以及在农耕生活中形成的落后观念对社会的影响。其中更有些激进人士提出，中国要想扭转落后屈辱的历史，必须斩断传统，引进西方先进的文化。新中国成立后，我国又经历了“文化大革命”的十年浩劫，使我国传统文化发展遭受到毁灭性的打击。改革开放以来大家把目光投向了西方世界，对传统文化的扶植与培养远远不够。因此我们的学生对传统文化的了解知之甚少，对传统文化的精神把握不够，缺乏对历史的认同感和责任意识。近年来我国政府看到了问题的严重性，开始关注文化的民族性教育，并把国民的文化教育、高等院校的文化育人和提升国家文化软实力结合起来。胡锦涛主席在十七大报告中就强调指出，当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。而高等院校是传承、引领文化的重要基地，在提升国家文化软实力方面发挥着越来越大的作用。因此从文化的民族性、历史传承性上讲，我们应该加强对学生的传统文化教育，使学生能够较好地把握传统文化的精髓，并运用传统文化的精神关注生活、指导生活。如运用“天人合一”的精神，引导学生正确对待自然、保护环境;运用“刚健有为”积极进取的人生态度，鼓励学生在这种精神的支撑下与命运抗争，积极进取等。同时应提醒学生注意传统文化中没落、腐朽的部分，对传统文化采取批判地继承的态度。
    2.注重现代意识的培养。中国当代文化构成中的现代性文化因素是随着工业化过程成长起来的，与以往相比虽有很大发展，但尚未得到充分发育，还没有成为具有消化各种文化因素强大能力的主导性文化成分，蕴涵于其中的诸如个性解放、自由、独立、民主和科学等精神都还在成长之中。这种现代性文化因素虽未得到充分发育，但却是中国文化现代转型的方向和最有活力的因素。我们的学生处于中国社会由传统向现代转型的时期，是建设现代化的主力军，中国社会、中国文化能否顺利地实现现代转型，取决于我们的青年一代，特别是具有较高文化水平的大学生。因此我们在学校教育中要注重现代文化意识的培养，使我们的学生形成自觉的文化意识，促使大家的创造性和主体精神的养成，最终能够使我们的学生自觉而理性地参与到现代化建设中，成为具有文化自觉性的现代主体。同时要避免西方现代化的弊端，警惕后现代文化危机的影响，塑造充满人文关怀的现代主体。
    3.注重与世界文化的互动。在中国当代文化构成的各种因素中，有中国文化传统作为根基，有中国自身发展起来的现代性因素应当成为引领中国文化转型的方向，但同时亦有西方文化作为当代中国文化构成的重要内容。从中国当代文化的构成因素考察，文化本身是没有国界的，一种文化要想获得长足的发展，保持生机与活力，必须以开放的心态加强与其他文化的交流，取别人之长，补己之短。在学校教育中应该引导学生既要保持文化的民族性，又要超越狭隘民族主义的藩篱，充分吸收和借鉴世界文化的优秀成果，丰富自身、发展自身。使我们的学生使我们的学生，一方面，能够立足自身的民族文化，提高民族自尊心、自信心和自豪感;另一方面，又要引导学生站在世界的高度，看到世界文化的多样性、丰富性，能够在本国文化与世界文化的相互交流、激荡中极取力量，从而促进本国文化的发展。
    当然，要实现上述目标绝非易事，要把我们的青年学生塑造成具有文化自觉性的现代主体更是一个长期而艰巨的任务。我们认为要想完成这个任务，必须做到“三进三结合”，即文化素质教育进课堂，在课堂上向学生普及中国文化的相关知识，探讨人生哲理，把文化素质教育和思想政治教育结合起来;文化素质教育进社团，充分发挥高等院校社团的引导作用，把文化素质教育和专业教育结合起来;文化素质教育进社会，在指导学生参与社会实践的过程中，提升学生的整体素质，把文化素质教育和社会实践结合起来。我们相信在高等教育中如能根据中国的现状，贯彻“三进三结合，’，必将逐步改变我们的学生，从而改变社会，提升国家的文化软实力。