[论文关键词] 文化创新  历史尺度  科学尺度  价值尺度  个体尺度  群体尺度  类尺度 
　　[论文摘要] 文化创新的评判尺度是指对一种文化行为或文化现象的过程和结果是否具有创新性的判定。当代中国文化的创新，要坚持历史尺度、科学尺度和价值尺度的统一，同时也要 坚持个体尺度、群体尺度和类尺度的统一。 
　　文化创新无疑是当今时代思想文化领域内一个引人瞩目的现象。文化创新作为以知识更新和价值开拓为目的的创造性实践活动，引起人类思想领域和精神活动质的飞跃，是社会进步和人的全面自由发展的不竭的精神动力。党的十七大报告明确指出：“在时代的高起点上推动文化内容形式 、体制机制、传播手段创新 ，解放和发展文化生产力，是繁荣文化的必由之路。”在文化创新的实践中，一个重要的问题就是关于对一种文化行为或文化现象的发生过程和结果是否具有创新性的判定，即一种文化活动在何种意义或标准上才能被认定是文化创新．而不是已有文化成果的机械重复。这必然会涉及到文化创新的评判尺度以及如何判断文化创新的问题，判断和衡量文化创新，既要坚持历史尺度、科学尺度和价值尺度的统一 ，也要坚持个体尺度、群体尺度和类尺度的统一。
　　一、 历史尺度、科学尺度和价值尺度的统一
　　所谓历史尺度，也称客体尺度，主要是生产力标准，即对于人 的社会实践活动的评价主要是看其是否有利于社会生产力的发展。WWw.11665.cOm也就是说，看一种社会行为 、社会制度是否具有进步意义，不能从某种抽象的原则出发．而应放到历史发展的长河中予以评价，看它是否与它所处时代的发展趋势相符合。这就是马克思主义的历史主义的方法论原则。对文化以及文化变迁(包括文化创新 )的评价也必须遵循这一原则。马克思指出：“要研究精神生产和物质生产之间的关系，首先必须把这种物质生产本身不是当作一般范畴来考察。例如。与资本主义生产方式相适应的精神生产，就和与中世纪生产方式相适应的精神生产不同。如果物质生产本身不从它的特殊的历史的形式来看，那就不可能理解与它相适应的精神生产的特征以及这两种生产的相互作用。”从历史尺度出发断一种文化行为及其结果是否具有创新性。就应将之置于相应的历史条件下 ，看它是否与同时代的经济政治制度相适应，是否有利于那个时代生产力水平的提高。是否符合历史发展的潮流和趋势 ，促进历史进步。当代中国的文化创新 ，总体上就是建设与社会主义初级阶段的经济政治相适应的有中国特色的社会主义文化．也就是江泽民强调的：“在当代中国，发展先进文化 ．就是发展有中国特色社会主义的文化，就是建设社会主义精神文明。”[2]初级阶段的中国特色社会主义文化具有时代性、民族性 、人民性、开放性等特征，为现代化建设提供强大精神动力和智力支持 ，有利于当代中国社会生产力的发展和社会进步，符合历史发展的潮流，因此 ，它是一种创新的文化，建设初级阶段的中国特色社会主义文化的过程也是文化创新的过程。 
　　所谓科学尺度，也是一种客观尺度．它表达的是被评判对象是否客观地反映了人类对客观世界 的真理性认识．是否实现了认识与实践的高度统一。运用科学尺度评判一种文化行为及其结果是否具有创新性，就是看其是否能够科学准确地反 映自然界和人类社会的发展规律(包括文化发展规律 )。如果一种文化行为及其结果不能科学准确地反映 自然界和人类社会的发展规律，就不称其为文化创新或新文化，或至多是毫无科学性 的胡编乱造。目前创新已成为一种社会风气，但某些“创新主体”对创新的内涵并无科学的把握 ，对创新的规律也知之甚少导致在实践中为创新而创新，所谓的创新成果也就蜕变成了片面追求形式主义的标新立异和出风头。文化创新实际上是主体在主观与客观相统一原则指导下基于对文化发展规律科学认识和准确把握而进行的文化创造。当代中国的先进文化，具有高度 的科学性，它以科学 的理论和思想路线为指导 ，以促进科学的发展 、创新和科学知识的普及、科学精神的弘扬为使命，以科学的态度和方法进行研究和探索 ，反对迷信，反对各种反科学 、伪科学 的活动 ．因而它是一种具有高度创新性的文化
　　所谓价值尺度，也称主体尺度或道德尺度，是反映人的价值、人的需要和人的发展的尺度。“人本身是人的最高本质”，就是 自由的本质，它规定了人 的实践活动的 目的性和指向性，即人 的实践活动具有价值选择性 ，这是人类实践活动所独有的 ，是区别于动物活动的根本标志。人通过实践活动，在认识世界改造世界的同时 ，不断认识自身和优化 自身 。提升人的 自由程度。以价值尺度判断人的实践行为，就是看这种实践能否实现人的价值诉求 ，促进人的 自由全面发展。这个尺度同样适用于对文化创新过程及其结果的评价。其实，文化创新作为人的精神实践活动．在不同的历史发展阶段可以表现为不同的价值目标，但最终的指向只有一个 ，不断提高人的素质和修养 ，塑造高度 自由和全面发展的崭新的人 (文化创新实质上是人的创新)，使人最终从必然王国迈入 自由王 国。这也正是恩格斯所指出的：“文化的每一个进步 ，都是迈向自由的一步。”[3](p456)人的幸福快乐、和谐完美 ，始终是文化创新的最终 目的和最高准则。当代中国文化的建设，充分体现了以人为本的宗 旨，始终把满足人的精神需求、全面提升人的精神境界作为文化发展的根本 目标和原则，以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，蕴含了对人 的终极价值的高度关怀，完全符合评价文化创新的价值尺度。 
　　评判文化创新 的历史尺度、科学尺度和价值尺度不是彼此孤立的，而是高度统一、不可偏废的。就历史发展的总体趋势来看 ，三者(以下为论述方便我们把三种尺度归为两类．即客体尺度和主体尺度，因为历史尺度和科学尺度实质上可以视为一种尺度 。)具有一致性。伴随生产力的发展和人的认识与实践的高度统一，人也在向全面发展：生产力水平的不断提高和人对世界改造的更趋科学化 ．同时意味着人的解放和自由的程度的逐步提高。生产力决不是外在于人的单纯的物的增长，而是人的生命活动和本质力量的积极展现，是人的潜能、个性、价值的发挥和发展。因此 ，用历史尺度、科学尺度所做的评价与用价值尺度所做的评价终究会在社会生活的总体发展 中殊途同归 ，达到统一 ，但是两者又不能完全等同。就历史发展的特定阶段 、特定时期来说，两种尺度又存在着某种不一致和矛盾性。两者都有其合理性，又存在一定的局限性 。注重历史尺度和科学尺度，可以科学地把握住人类社会发展的根本动力和发展规律 ，有利于生产力 的发展和社会进步。但如果片面强调历史尺度和科学尺度，则会漠视对人的价值观照，引发社会道德信仰和价值观念危机导致人的异化 。注重价值尺度 ，对于促进道德进步和人格提升具有积极意义，但如果片面强调价值尺度，则必然会忽视生产力的发展 ，甚至违背历史发展规律，不利于整个社会 的全面进步。当代中国的文化创新既不能偏离历史尺度和科学尺度，也不能偏离价值尺度，应该在实践的基础上将两者统一起来，形成一种既能促进生产力发展，又能保障人的自由全面发展的主导性的新时代精神和文化精神。正如有学者所指出的 ：“在为中国的现代化确立基本的发展尺度时，切不可 由于道德尺度和历史尺度的过分 冲突而造成价值取向上的混乱，影响现代化的进程。我们应当把这两种尺度的张力限制在一个可以容忍的范围内．尽量使二者达到某种程度的和谐。”

　　二、个体尺度、群体 尺度和类尺度的统一 
　　所谓个体尺度就是千差万别的个别人的独特的评价尺度。马克思指出：“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”[5]人类社会是由分散的作为个体的人组成的．有生命的个人是人类社会形成和存在的前提条件。而作为有生命的个人，其根本特征当然是具有自我意识和个性。“现实的精神生产，尤其是它的创新和发展 ，大部分都是由有生命的个人所承担的，这是它区别于物质生产的显著特点”。因此，反映个性 、张扬个性是文化创新的基本原则，也是判断一种文化行为及其结果是否具有创新性的重要尺度群体尺度是不同阶级、阶层、民族以及各种各样的社会群体 (如人们常说的读者群、观众群之类 )各 自的特殊评价尺度。人是群居的具有社会性的动物，个体的人总是生活在一定的群体之中。随着生产力和交往关系的发展，形成了一定的阶级、民族和国家，同时也就形成了反映该阶级、民族和国家基本精神特征 的文化，这种打上阶级 、民族 、地域烙印的文化是该阶级、民族和国家区别于其他阶级、民族和国家的深层的品格和内在规定性。体现和保持民族特色、地域特色，不仅是一种文化能生生不息、永葆生命活力的内在要求 ．也是文化创新的基本 目标和评判尺度。 
　　类尺度是整个人类 、整个社会共同的具有普适性的评价尺度。人是具有一定共性特征的类存在物，这种共性特征即类特性是由人得以从 自然界分离 出来的实践活动的品格所赋予的，马克思认为这种人的类特性“恰恰就是自由的自觉的活动”，即是说，它从最抽象的意义上表现为与 自然相对并区别于动物的社会性、创造性和 自由自觉。随着人类认识世界和改造世界实践活动的不断深入，以及在此基础上的主体之间普遍交往领域和规模的不断扩大，这种类特性必然随之增进、丰富和提升。反映和增进人类文化共性不仅是文化的功能和使命 ，而且是文化冲破个体、群体的局限性和狭隘性 ，取长补短．走向“文化大同”的必由之路 ，也是我们进行文化创新的最终 目的和终极评判尺度。 
　　当前中国的文化创新要坚持个体尺度、群体尺度和类尺度的有机统一，也就是坚持文化创新的整体性与多样性的统一。每一种尺度都是既有合理性又有局限性。坚持个体尺度，可以激发人的能动性和创造力，有利于培育人的主体意识即 自由、自主、自尊、自强的精神，对于塑造以自由自觉精神为特征的现代工业文明社会具有积极意义，也有利于文化多样性的发展。但过分强调个体尺度则容易引发文化创新 中的自由化倾向的泛滥，进而侵蚀消解主流意识形态，导致文化建设局面的失控，反而不利于新文化的建立 。坚持群体尺度，即坚持文化的整体性，就国内而言，可 以引导人们形成大局观念和集体主义精神，有利于维护主流文化的主导地位，有利于统一意志，凝聚人心 ，增强社会主义文化的吸引力和感召力：就国际而言，能够彰显民族文化特色，维护民族文化尊严，强化先进文化的竞争力和渗透力，抵制文化霸权主义和文化殖民主义。但过分强调群体尺度．在国内容易否定文化的个性化特征而导致文化专制主义，窒息文化的活力和生机使文化不是为了解放人而是压抑人、敌视人，结果会造成人性异化、人格扭曲：在国际上则由于过分强化文化的民族性极易排斥人类一切先进文化及其共性，最终形成文化封闭主义和文化部落主义，使民族文化之花由于得不到世界优秀文化的滋养而枯萎凋零。坚持类尺度，符合我们的终极文化目标即以社会成员共同占有社会生产资料和每个人的全面自由发展为基础的 自由个性之间 自主结合而成的联合体的形成，否定人类文化的整体性，必然导向文化相对主义，进而否定文化进步的意义和进步的趋势。但过分强调类尺度，就 目前而言 ，一是不现实，因为当今世界仍处于民族国家时代，虽然有文化全球化的趋势但文化仍然是民族与民族、国家与国家相区分的一个根本性的标志，维护民族文化的完整、尊严与平等，强化民族特色地位仍是民族国家在跨文化交流中的首要任务一种具有严格意义上的世界文化短期 内决不会出现，即使出现了也不是一种无地域差别和民族差异的大一统的文化，而只能是多元文化互动而形成的一种关系到人类生存和人类社会发展的共同的价值取向和价值追求：二是不仅不利于文化弱势国家文化合理权益的保障．反而是为文化霸权主义的横行摇旗呐喊，大造声势。我们应当在三者之间保持适当的张力．找到一个对各方都有利的平衡点，以恰当的方式将个体尺度、群体尺度和类尺度协调起来。
　　参考文献： 
　　[1]马克思恩格斯全集(第26卷)[m]．北京：人民出版社．1972．
　　[2]论“三个代表”[mi．北京：中央文献出版社，2001.
　　[3]马克思恩格斯选集(第3卷)[m]．北京：人民出版社 ．1995．
　　[4]衣俊卿．文化哲学[m]．昆明：云南人 民出版社2001． 
　　[5]马克思恩格斯全集(第3卷)[m]．北京：人民出版社．1960．
　　[6]田丰．文化进步论纲[j]．广东社会科学，2000，(4)