[论文关键词]大众文化  现代性  审美  时间
　　[论文摘要]大众文化的审美时间体验是现代性背景下两种不同时间体验诉求相互纠结的结果，与审美现代性的否定性时间体验构成意义关联。受客观可度量时间规约的大众文化审美体验，最终展现为永恒时间意识隐退下的对审美现代性瞬时体验的戏拟，并由时间聚合、时间切换、时间吸滞等形式规避现代性时间危机。由此。大众文化的审美时间体验必然以其即时审美的省时节力与巨量时间耗竭的悖论性现实遭逢，彰显出其现代性意涵的内在价值困境。
　　时间意识是人类文化存在的基本特征，几乎所有的文化类型都以一种特定的时间感为基础。以现代性时间理论观照大众文化的审美问题，则可发现大众文化逐求当下瞬间的审美时间体验特性，恰是作为现代性时间危机的一种文化反应而与前现代通俗文化大异其趣，因此，要想厘清大众文化审美体验的发生、特征、构成与内在困境，不妨立足现代性时间理论这一独特视角，使其在面向于现代性时间构成的阐释与分析中趋于澄明。
　　一、大众文化审美时间体验的现代性起源
　　19世纪末以来，西方资本主义社会高速度、高效率的现代生活，打破了传统社会的循环时间体验，时间的不可逆性加强，流速加快，基于未来信仰的“发展”、“进步”观念已成为压倒一切的价值取向。然而，由此“时间之矢”所产生的对现时的无意义感与对未来逐求而尚难企及的焦虑感，却因难以排解而在现代大众的生活中日渐凸显，这一现象被称之为“现代性时间危机”。
　　诚如美国学者卡林内斯库所言，现代性进程自其肇始便蕴含着两套价值相互对立的时间观念，“这两套观念对应于：(1)资本主义文明客观化的、社会性可测量的时间(时间作为一种多少有些珍贵的商品，在市场上买卖)；(2)个人的、主观的、想象性的绵延，即‘自我’的展开所创造的私人时间”。Www.11665.cOm如果说启蒙进步主义的客观矢量时间，主要诉诸未来而非过去，并以社会必要劳动时间为生存根基来发展自己的价值标准和依据，那么个体主观时间将时间与自我等同，以个人时间的现代性反思体验而对现代客观矢量时间及其潜在危机做出反应，从而构成现代主义文化艺术的时间体验根源。通常认为，两种时间体验作为张力的结构伴随资本主义社会的发生发展，并因其深深地敌对性而不可能相互关联。然而事实却是，自西方现代性发生之初，两种现代性便无时不在一种错综复杂的纠结与勾连之中，而这一时间纠结的孳生物，便是作为现代性日常文化形态的大众文化及其审美时间体验。
　　大众文化以现代性时间体验纠结物的诡异面目张扬于世，实源于资本主义文化生产现实的悖论性境遇。一般来说，社会必要劳动时间缩短意味着可自由支配时间的增多，而“从整个社会来说，创造可以自由支配的时问，也就是创造产生科学、艺术等等的时间”，因此，马克思的历史意义系统以社会必要劳动时间及其工作日为“必然王国”的基础，却又以缩短此劳动时日并相应扩大自由时间为“自由王国”的基础。然而，资本主义的客观现实是：由于现代主义文学艺术的高拔超越为普罗大众难以企及，而以认知一制造生产～市场交换为基础的现代化社会生产方式及其可度量的客观化时间体验，又从根本上制约着现代性进程中大众的日常文化心态，因此，作为自由时间之重要组成的审美活动，也需悖论性的经由必要劳动时间，即客观化、可度量的且作为商品的时间，才能转换为日常现实。这就是说，作为资本主义日常文化形态的大众文化及其审美时间体验，不仅需要以现代性矛盾运动的否定方面填充现代虚无主义的意义空场，而且同时需作为现代性矛盾运动的肯定方面支撑现代性进步主义的前进机制，更重要的是，只有悖论性的首先作为肯定的一面，大众文化的审美时间诉求才能得以现实成立。
　　具体来看，大众文化的时问策略正在于：将作为“自由时间”(freetime)的审美活动归约为“闲暇时间”(1eisuretime)，以“闲暇时间”对抗“必要劳动时间”并疏解现代性时间困局。法国当代大众文化学者波德里亚指出，“‘自由’时间的深刻要求就在于：为时间恢复其使用价值，将其解放成空闲范畴，并用个体的自由将其填满。然而在我们的体系中，时间只有作为物品，作为每个人都能‘随心所欲的’用于‘投资’的由年、时、日、周构成的计时资本才能得到解放”169<)因此，如果说自由时间以必要劳动时间的相对缩短而展开自身，那么孳生大众文化审美时间体验的闲暇时间恰是以客观的、可量度的必要劳动时间为生成根基与逻辑前提的。
　　由上可见，大众文化的审美时间体验是现代性背景下两种不同时间体验诉求相互纠结的结果，是与审美现代性的否定性时间体验构成意义关联，又依赖以必要劳动时间奠基的客观矢量时间，并因之得以日常现实化的悖论性时间存在方式，在大众文化中，“两种剧烈冲突的现代性在某种程度上都遭遇了其自身的漫画形象，在极度夸张中。它们的矛盾和隐蔽内涵突然昭显”。
　　二、大众文化审美时间体验的特征与形式
　　作为现代主义文化的重要方面，审美现代性的当下瞬时体验的直觉可感性，对于否定客观矢量时间并疏解现代性时间困境具有重要意义，所谓瞬时就是纯粹的脱离“时间之矢”的现时，莫内尔在《莫内尔的书》中写道：“从瞬时的角度去观察所有的事物，让你的自我跟着瞬时走。”审美现代性的时间逻辑就在于：只有在纯粹现时中我们才能不去追赶时间，任由客观时间摆布与挟持，而是让时间穿越自身，并使人的自我在刹那一瞬中得以实现。
　　值得注意的是，审美现代性“刹那主义”式的审美体验是立足于永恒时间信仰之上的，波德莱尔说道：“现代性就是过渡、短暂、偶然，就是艺术的一半，另一半是永恒与不变。”彼得·奥斯本更以“历史暂时化的辩证法”指出：“有意识的弃绝历史性现在本身，把它当作不断变化的过去和仍不确定的未来之间的永恒过渡这样一个正在消逝的点，换句话说，现在就是持续和永恒的同一。”这就是说，“现在”作为“过去”与“未来”之问的永恒过渡的消逝点，本身即具永恒意义，此一“现在”尽管从时间三维中独立出来，然而却以其永久的偶然性、过渡性与独创性信心满满的“在时间中扬弃时间”，并以短暂即永恒的辩证时间体验与业已困顿的客观矢量时问分庭抗礼。以审美现代性的时间体验反观大众文化，则可发现，由广告、畅销小说、流行音乐、大众电影、电视肥皂剧等构成的大众文化，其执意逐求当下瞬间的审美时间体验特性，恰是作为审美现代性时间体验的一种特殊形态，从而既与前现代的通俗文化大异其趣，又与审美现代性时间体验不尽相同。
　　具体来看，其一，现代社会必要劳动时间的不断缩短与资本周转的普遍加速，在商品生产与消费领域里的主要影响是突出了即刻性的价值，这样的结果便是，在全社会范围内，商品生产消费的即刻性不但强调了产品、生产技术、劳动过程，更强调了各种观念、意识形态的易变性与短暂性。由此，以日益缩短的必要劳动时间为根基的大众文化，其使大众的“自我”得以确认的方式也相应的必然是短暂的确定，商品形式的多样性与商品世界的流变性，都决定了大众“自我”认同的单向度、瞬间性特征，“因而他对时间的体验也只能是瞬间感而非永恒感”。其二，在资本主义社会，商品就其使用价值是无法进行比较的，但在交换中，交换物又恰恰需要进行比较，而交换价值之所以能比较，恰恰是以量化的劳动时间为根据的。所以，如同使用价值须经劳动时间转换成交换价值，做为主观自由时间的审美也需悖论性的经客观时间度量才具现实可得性。这样，审美现代性时问体验的差异性与独特性必然受到必要劳动时间的均质齐一性改塑。
　　由上可见，受客观可度量时问规约的大众文化审美时间体验，最终展现为永恒时问意识隐退下的对审美现代性瞬时体验的戏拟。可以说，大众文化正是以瞬间戏拟的方式既与审美现代性的否定性时间体验构成意义关联，同时又依赖客观矢量时间得以日常现实化。从某种意义上讲，“大众文化表达了阶级的社会预期和愿望以及对具有高等阶级形式、风尚和符号的某种文化的虚幻参与，这是一种导致了物品亚文化的文化适应美学”。
　　问题是，以失去永恒时间信仰的戏拟化瞬间体验为特征的大众文化，又何以疏解作为现代大众心理实存的时间困境与焦虑呢?答案在于：与审美现代性以瞬间即永恒的辩证时间体验来对抗现代进步主义时间的意义空虚，并在时间中扬弃时间不同，基于必要劳动时间的大众文化瞬时体验，以“环顾左右而言他”方式，通过聚合、切换、吸滞等模式来悬置、规避乃至遗忘现代性时间压力：

　　1．时间聚合。大众文化以当下瞬间为轴心，聚合过去与未来，使过去和未来成为现在的附属因素，进而创造了一个关于纯粹现在的神话。在大众文化产品中，“现在的现实和现在的历史直接能获得一种光彩美丽的海市蜃楼的魅力和距离”，从张艺谋执导的怀旧电影，直到时下流行的“中国风”音乐，我们似乎可以看到或感觉到过去中国的历史景象，然而无论是美仑美奂的古典色调还是仿古造型，都掩盖不了一个事实：这种怀旧并不表现作为历史的过去，而只表现我们以现在为基点而对过去的想象。与过去一样，未来同样着眼于现在，科幻片的基本情节架构无非是现实世界中的人，由于偶然的机缘同未来世界相接触。在电影《回到未来》中，主人公马丁被恐怖分子追杀而慌乱逃命时，无意中驾驶布朗博士发明的时间机器，并由此闯入一个奇幻的未来世界。影片最终所呈示的是：将来并非遥不可即，它作为现在的某种延伸，本身已被包容在现在之中并成为现在的有机组成部分。可以说，正是由于纯粹现在作为唯一的时间标准，使得大众执著于一种无所依傍的当下瞬间感，以致无法抽身反观线性时间的流逝，这样，大众文化的审美时间体验才有效的悬置了现代性时间困境所带来的伤感和焦虑。
　　2．时间切换。正如有学者所指出的，“形象这一现象带来的是一种新的时间体验，那种从过去通向未来的连续性感觉已经崩溃了，新时间体验只集中在现时上，除了现时以外，什么也没有”。大众文化的瞬间审美体验，其重要趋向便是将时间切换为视觉形象，并进一步使得直观性图像取代想象性文学成为当代文化转向之显性大势。以纯粹现时为根基的视觉瞬间，之所以能够疏解现代性时间困境，在于其通过时间切换模式将人们的时间体验演化为空间体验，因此，“这种瞬间根本就不是时间——它是瞬间的感觉，也就是说，它是空间”实际上，作为时间危机在文化层面的反应，大众文化的一个重要策略便是：借助现代媒介建立起一个虚拟空间，并通过空间化的时间顺序替代客观矢量时间的线性时间顺序，进而有意识地规避了人的现实时问感。从光怪陆离的mv、紧张刺激的网络游戏到魅惑煽情的电视广告，都力图在视觉传播活动的直接作用中淡化人对时间体验的深入性，集中制造作用于大众直接感受的满足效应，从而使大众在感性而生动具体的形象与空间中逃脱当下无意义时间的纠结。
　　3．时间吸滞。如果说客观矢量时间以未来扬弃现在，那么大众文化追求感官快感的“身体时间”则只知现在，并将这一现在吸滞为刺激的瞬间，因此，大众文化“发展了一种感官审美，一种强调对初级过程的直接沉浸和非反思性的身体美学”。从心理学来看，身体的时间吸滞性源于其对人的潜意识的开掘。
　　相比之下，潜意识既无时间又无空间，它是既非时间性又非空间性的人的本能欲望的狩猎场。因此，所谓“身体时间”能通过对线性时间的阻隔，把时间聚集浓缩至身体潜意识欲望的奇点上，进而将人们吸引并滞留于潜意识的舒发和妄想之中。值得注意的是，潜意识包括与“本我”有关的“性本能”和“死本能”，一旦这些成分被刺激起来，人的潜意识就被唤醒而意识则受到挤压，这样，人们便忘却了时间的流逝，更不去直面现实的时间危机，也正因为如此，情色文化、暴力美学才成为大众文化必不可少的要素。
　　可以看出，在应对现代性时间危机过程中，大众文化及其戏拟的瞬时体验实际上混淆了两种需要，即自我满足与自我实现。如果说在普鲁斯特的《追忆逝水年华》中，我们感受到的是“只有通过时间，时间才能被人征服”的现代主义式的自我实现历程。与之相异，大众文化的瞬时体验则投合了人性中最本能的要求：娱乐。大众文化的审美时间体验的特征、模式均表明，大众文化“对瞬间快乐的崇拜，玩乐道德，以及自我实现和自我满足之间的普遍混淆，根源都不在现代主义文化，而在于作为一种体制的资本主义”。这就是说，大众文化的审美时间体验实质不过是必要劳动时间赋形于“本我”狂欢型娱乐文化的审美想象，因之，大众文化的“乐而忘时”也只不过是对现代性时间困境的逃避而非解决。
　　三、大众文化审美时间体验的价值困限
　　时至今日，大众文化以其“审美化”的迷离聒噪在当代社会中树立了自身的文化威权，不幸的是，以“审美”为名义、以当下瞬间为核心的大众文化审美体验，恰恰包含着不利于审美的性质。而作为两种时间体验纠结的产物，大众文化的瞬时审美体验，更深陷于现实遭逢的价值困境之中，这集中表现为其应对现代性时间危机之时，即时审美的省时节力与巨量时间耗竭的自身矛盾与冲突：
　　一方面，如前所述，以认知一制造生产一市场交换为基础的现代化的社会生产方式及其可度量的客观化时间体验，从根本上制约着现代性进程中大众的日常文化心态，在“时间就是金钱”、“效率就是生命”的口号下，客观矢量时问“永远追求短期的更多效益，用最少的时问做最多的事，不间断的工作，因此，这种竞争使得紧迫性优于重要性，立即行动优于思考，局部优于整体”，事实上，此一功利性日常文化心态不但影响大众文化审美时间体验之塑形，更直接影响了大众对此审美时问体验型塑的汲汲逐求。正如雅斯贝尔斯所言：“一切必须是当下的满足，精神生活已变成了飘忽而过的快感，随笔式的文章已成为合适的文学形式，报纸取代书籍，花样翻新的读物取代了伴随生命历程的著作。”
　　另一方面，与审美现代性的瞬时体验有所不同，大众文化的瞬时体验以悬置、逃避乃至遗忘时间的方式来应对现代性时间危机，因此，大众文化的瞬时体验只作为某种必须被排遣之物而被经验到，它外在于人的生命，并仅具有工具性时间填充物的价值。这样的结果便是，随着现代社会生产效率提高所带来的必要劳动时间的缩减与闲暇时间的相对延展，人们不但以瞬时体验的方便快捷而感奋娱悦，更在这一感奋娱悦的瞬时体验的巨量持存中悬置时间，并最终展现为时间的肆意无度的浪费与耗竭。卡林内斯库一语道破玄机，他指出，大众文化审美时间体验的价值悖论正在于：它日常现实化于一种极富时间意识的文明，“但它似乎既是用来‘节约’时问也是用来扼杀时间的，说节约时间，是指对它的享受是无需努力的、即时的；说扼杀时间，是指它象毒品一样使人暂时摆脱恼人的时间意识，从‘美学上’为一种否则就是空虚和无意义的现时提供理由，使之变的可以忍受”。
　　毋庸讳言，大众闲暇时间的增多不但没有实现“生活审美化”之堂皇期许，反而以耗竭时间的方式悬置现时代大众日常生活的时间可感性，并以饮鸩止渴的方式舒解大众不堪直面的现代性时间困局，这恐怕是当代资本主义社会大众文化审美欢宴的最大吊诡。而这一怪象之源，正在于资本主义社会闲暇时间本身，波德里亚言道：“事实上它已经不再‘自由’了，既然它的计时要受到总体性抽象即生产系统的抽象支配”可以说，大众文化及其闲暇时间最终以审美断裂的方式完成了对现代主义永恒瞬间的意义想象，究其实质，它不过是一种已被悬置、逃避乃至遗忘的伪自由时间!大众文化娱乐化、效率化的瞬间审美感奋或许值得称道，但如果此一瞬间是以消灭并逃避时间的方式出现，那就确需现时代身处其中的我们审慎思量一番了。