[论文关键词]文化创新;个体生命;精神家团
    [论文摘要]文化的生命植根于社会生活，靠一个个具体生动的生命来承载。丈化创新的动力源自个体生命的自由精神，文化创新增加了社会生活的丰富性。没有个体生命的创造性，文化必将无所依附而枯姜凋敝。文化创新的起点是个体生命，而文化创新离不开时个体生命意义的追求。因此，在个体生命的活力日渐枯竭的当下，应在继承传统人文精神的基础上推进文化创新，创建一个让人们安身立命的新的精神家园。    
    文化的生命植根于社会生活，靠一个个具体生动的生命来承载。文化创新的动力源自个体生命的自由精神，文化创新增加了社会生活的丰富性。没有个体生命的创造性，文化必将无所依附而枯萎凋敝。文化创新的起点是个体生命，而文化创新离不开对个体生命意义的追求。因此，在个体生命的活力日渐枯竭的当下，如何在继承传统人文精神的基础上推进文化创新，创建一个让人们安身立命的新的精神家园，使个体生命更加康健、丰满和具有活力呢?这是个在构建创新型国家中不可回避的重要课题，很值得研究。
    一、文化创新的起点是个体生命
    文化的生命植根于社会生活，靠一个个具体生动的生命来承载。文化创新的动力源自个体生命的自由精神，文化创新增加了社会生活的丰富性。WWw.11665.CoM没有个体生命的创造性，文化必将无所依附而枯萎凋敝。
    人的个体生命的精神层面多以个性展现，个性的自由发展显现了个体生命的活力，而个体生命的活力正是文化创新的源泉，任何文化创新都离不开个性的自由发挥，都与个性的自由发展相伴而行。马克思对人的个体生命作了十分精辟的论述。他认为，个性自由发展是建立在现实生活中的活生生的个体当中，人的个性自由发展理论研究的载体就是现实存在的人。他从人的自然存在和人的社会存在两个角度进行思考。
    马克思在《德意志意识形态》一书中开宗明义地指出:“任何人类历史的第一前提无疑是有生命的个人的存在。”因而，马克思认为，杜会就是人的社会。没有人的个体的存在，也就没有人类社会的存在。没有人类社会的存在，也就无法探究人的个性问题。马克思在《<黑格尔法哲学批判>导言》中也指出:“人就是人的世界。”马克思认为:“人的根本就是人本身”，“人是人的最高本质。”马克思认为，在思考人的存在与意识的关系时，要“从现实的前提出发”，而“它的前提是人，但不是处在某种幻想、与世隔绝、离群索居状态的人，而是处在一定条件下进行的、现实的、可以用经验观察到的发展过程中的人。”因此，马克思指出:“人始终是一切实体性东西的本质。”这充分说明了人是整个世界的主体:是实实在在存在的生物个体，而“不是抽象的栖息在世界以外的东西”。“人是一个特殊的个体，并且正是他的特殊性使他成为一个个体，成为一个现实的、单个的社会存在物。”
    马克思认为人是个体存在的人。但是人的存在又不是单纯存在的生物个体，而是在社会现实的基础上的社会存在物。因此，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”而这一现实的基础就是人的创造性实践活动的结果。人的“连续不断的感性劳动和创造，这种生产，正是整个现存感性世界的基础”，人只有通过这个基础才能进一步地生存和发展，离开了这个基础，人类社会就不会存在。因而，人类社会是人与人之间通过生产劳动而结成的社会。“为了进行生产，人们便发生了一定的联系，只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的关系，才会有生产。”另外，社会关系又是人的实践活动的产物和结果。“社会结构和国家经常是从一定个人的生活过程中产生的。但这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人，而是现实中的个人。”而这现实中的人却是在一定的历史阶段的人。马克思指出:“人是全部人类活动和全部人类关系的本质、基础”;“创造这一切、拥有这一切并为这一切而斗争的，不是‘历史’，而正是人，现实的活生生的人。”可见，马克思认为，人类的历史是现实的人通过实践活动而创造的，这个人不是观念的产物，也不是宗教的产物，而是通过社会的实践活动把每个个人联系在一起的社会现实的人。
    人的个性自由发展的最终目标就是要构建和谐的社会。要构建和谐的社会，就要人类社会的全面发展，要人类社会的和谐发展就要人的个性自由发展。因而，马克思指出:“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”在马克思看来，人的个性自由发展就是要解放人，要让人独立出来，不要成为物或者是制度，更不是他人的附属物，而是完全的独立个体，人的潜能才能得到更大地发挥。当人的个性自由得到极大地发展的时候，人就具有创造力，因为创造力来源于个性。一个没有个性的人不可能具有创造力。有了创造力就可以创造巨大的物质财富和精神财富，就可以推动人类社会的物质文明和精神文明。因此，个性生命是文化创新的起点。
    二、追求个体生命意义的老庄思想
    重视个体生命和谐，是老庄道家思想的价值旨趣，它不同于儒家的道德本位，也不同于法家、墨家的功利本位，而是以个体生命为本位，以完善个人的自由无拘的自然天性为目标的人本主义，它所流露出来的是对个体生命存在的现实关怀和终极关怀，所张扬的是人道主义精神。以人为本，关爱个体生命。在老庄看来，整个宇宙生命大化流行，生生不息，机趣盎然。这种充塞于宇宙之间，贯注万物的力量，来自于生命本源的道。道孕育了天地万物，因而万物都秉道而赋有生命。而万物之所以有生命，在于万物皆不离道，因而道存在于天地万物之中，万物的生机所体现的正是道的生命性。正是道的这种生命性，老庄道家充分肯定了天地万物的生命价值。
    老子认为，由道产生的宇宙大化中，要使个体生命有所依归，就必须体察“道法自然”的原则，用道的自然无为属性—节欲、守静、谦德与个体生命相贯通，完善个人的自由无拘的自然天性，希图达到圆融道的和谐境界。老子按照道的属性，把个体生命与道贯通为原则，要求用节欲来保持精神上的自由，通过守静来使身心达到统一或圆融于道境，还要求在与他人和社会互动中具有谦德。如此，老子在人与自然、人的身体与精神、人与社会方面达到了和谐统一，将生理一心理一社会三者联系起来，形成了完善个体生命的理论。老子完善个体生命的理论是以体道为基础，以用道为方法，以达道为目标。
    庄子推崇个体生命的思想来源于老子，但他的思想却比老子的思想更进了一步，他把老子的自然无为发展为逍遥自在。这逍遥境界既是对个体生命自由精神的张扬，也是为个体生命提供一个安身立命之所，为飘泊的灵魂建构了一个精神家园。
    人类个体生命的法则来自于宇宙生命的法则。庄子认为，构成宇宙本体的是阴阳之气，“两者交相成和”，生育万物，万物的生成，是阴阳之气的聚合，而万物的灭亡，则是阴阳之气的离散。如果“夭气不合，地气郁结，六气不调，四时不节”(《庄子·在有》)，或者“阴阳不和，寒暑不时”，则“必伤庶物”(《庄子·渔夫》)。人的物质生命运动同自然天道规律是一样的“人本无生无形无气，杂乎芒荀之间，变而有气，气变而有形，形变而有生”(《庄子·至乐》)。人之生，气之聚，“聚则为生，散则为死”(《庄子·知北游》)。因此，人类个体生命应以宇宙生命来滋养自己的精神。在这一意义上，人类个体生命精神与宇宙生命精神是合一的。人类个体生命精神得宇宙生命精神之精要，从而与宇宙生命浩然同流。中国人恰恰是在宇宙生命的意义上，领悟自己人生价值和意义，而人生之“道”恰恰是天地万物生命之“道”。人类个体生命是宇宙万物同体的生命，自然无为是天道和人道的共同规律，故人应顺应自然，合于自然，人与天一。人类个体生命只有在这种最高存在的意义上，才可能获得具有永恒的终极价值。

    庄子追求个体生命精神的自在逍遥，是以个体生命得以延续为前提，而使个体生命延续的方法就是养生。庄子的养生理论有养形和养神两个方面。养神是从心理上进行防护保健，以便从中产生出延缓衰老的积极成果;养形是在养神的基础上进行多层次的身体保健以求延缓衰老。通过养神与养形，人有了健康的心理和生理，就会有健康的生命，从而长寿。庄子是我国最早从形神两方面来描述概括人的生命活动的哲人。《庄子·徐无鬼》有“劳君之神与形”，《庄子·在有》有“女神将守形”，“抱神以静，形将自正，必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可长生”。在庄子看来，形是指人的生命存在的物质方面，神是指人的生命存在的精神方面，形与神作为人的生命存在的两方面互相区别又互相依赖、互相作用。庄子正是从人的形神两方面来探讨养生之道。不过，就养神和养形两者相比较而言，庄子更注重养神，《庄子·天道》说:“形得仁义，神之末也。”《庄子·刻意》说:“纯素之道，唯神是守。”老庄注重个体生命的康健与和谐，是缔造人与自然、人与人和谐的基础和前提，是我们今天构建和谐社会可资借鉴的理论资源。

    三、文化创新需要张扬个体生命的自由精神
    文化创新离不开人，离不开人的个体生命。人是文化创新的原动力，又是文化创新的出发点和归宿。文化创新说到底就是为了人，所谓以人为本，就是以个体生命为本。个体生命创造活力的激发，就会形成一个民族或一个国家的创造力，生命个体的活泼康健，就能凝聚成一个生机勃发的伟大民族或强大国家。当然，我们目前面临文化创新的迫切任务，就是要挖掘老庄道家生命哲学中的精华，把文化创新的焦点落实到每个生命个体，让个体生命的灵魂回归自然宁静，只有重视个体生命的生存价值，张扬个体生命的自由精神，刁能放飞民族振兴的伟大理想。
    (一)重视生命个体的生存价值
    老庄的生命哲学中，重视个体生命生存价值的观点也值得借鉴。其实，重视生命个体的生存价值，关心个体生命的生存过程是一个社会进步的表现。一个民族要善于培养具有高素质的国民，一个国家的现代化，当拥有现代化的物质文明和精神文明，而这一切都是以高素质的国民为基础。国民只有珍惜自己的生命，科学地对待自己的生命过程，才能在不断的学习中表现出高度的生命理性，释放出人性中积淀的热情。如果漠视生命，就是漠视人性，没有人性的人，是对人类的最大威胁。
    重视个体生命生存价值，就必须重视生命个体的自强，自悟，和自我完善。一个社会的文明建设，一个国家的法度实施，必须以国民的自强精神、自悟能力和自我完善的要求为基础，一个国家的国民不珍惜自己的生命就不会在道德品质、社会正义等方面完善自己，一切法律制度、道德规范也就失去了效力。在现代社会中，不重视普通民众的人文情怀宣传，不重视富有者道德规范的评价，法律就成为社会利益争夺中的游戏规则，成为权利和金钱的奴隶。这也是一种社会管理中的腐败现象，一种人性的败坏，民族的败坏。
    重视个体生命生存价值，就必须重视个人生命过程的质量。人类社会的历史是生命个体人在生产活动中相互关系的历史，是生命个体人延续的历史，是由个体人的生命过程相互组成的历史。社会历史是一种抽象的概括，个体人的生命过程是具体的，生动的，充满活力的。生命质量首先表现在其与周围环境的融合程度。在这融合中丰富着自我感受，发展着自我体验，升华着生命意义，感悟着人与自然的亲密一体。提高个体生命的人文精神境界，重视用心灵感悟现有物质条件下所形成的人文价值和生命内涵。人是一种自然的产物，必须重视人的归属性，这种对自然的归属是不以人们的认知能力而有什么本质的变化，也不会因为人创造了多少文明而成为超自然的神灵。在宣传人的灵性和社会意义时，无视或淡薄人的自然性，是人的灵性发展中的一种错误结论。人的一切社会性都是人的自然性的变化、发展、延伸或退化的要求。长期以来，人们在“人是天下最贵者”、人是宇宙的统治者的“人类中心主义”观念下，对大自然进行无情的掠夺和残酷的破坏，出现了许多生态危机和自然灾害。人如何争取生存之道，人如何与大自然共处，老庄的养生理论也许有重大启示。
    (二)张扬个体生命的自由精神
    老庄重视个体生命的自然属性，要求遵循自然之道养生，体悟道的精神，让个体生命升华，达到与宇宙精神相往来的境界。这种重视个体生命的自由舒展，张扬个体生命的自由精神，对于创造具有蓝色生命意识的新的思想文化，培育具有蓝色生命意识的高素质国民，依然具有现实意义。
    我们的思想文化很少从生命与生命的关系去思考问题。生命与生命之间应该有怎样的关系呢?人人都有生命意识，如何确定自己生命意识的属性，是属于蓝色或是红色呢?蓝色生命意识是与红色生命意识相对的一个文化概念。红色象征革命与竞争，而蓝色象征自由与安静。建国以来的主流文化，无非是两个内容:一个是革命时期把人分为不同阶级的斗争哲学，一个是改革开放时期根据“丛林法则”的竞争哲学。这种红色生命意识的思维出发点，就是生命与生命是不能够共融的，自己的成功必须以他人的失败为基础。于是乎，从建国到改革开放之间，文化宣传上的主轴是英雄主义，而英雄主义是建立在一种生命模式对另一种生命模式的否定中。为什么另一部分人会成为敌人，他们和我们有着同样的生命，为什么会成为敌人。这些基本的问题没人思考，也不允许人们思考。盲目崇拜英雄，产生的是“文革”对人生命的践踏。似乎社会必须分成两部分人，一部分人只有踩着另一部分人才能生存，才能成为社会的真正生命存在方式。这就是阶级斗争留给人们的生命观。改革开放后，我们在对物质利益的争夺中开始了一种近似原始的竞争。因为在这种竞争过程中，一些人为了自己的生存而退缩到动物般的最低要求，一些人从动物性的本能出发开始了无情的争夺，社会道义、国家法律、人间真情都成了这场游戏中的手段，唯物性使我们忘记生命之间的依赖性。
    我们所要张扬的蓝色生命意识，就是主张让个体生命回归自然本原，在自由、自在与自主的状态中，使生命与生命之间形成一种相互依赖、同生共赢的关系。我们看看原生态森林的生命状况:从苔醉、杂草、灌木、乔木、藤蔓等，还有穿行栖息其间的动物，这就是一个高低错落、动静有致的生命共同体，它们之间虽有竞争，但总体而言，是一种互相依存，同生共长，一荣俱荣，一损俱损的关系。人与人、人与动物、人与植物、人与自然之间也是一个生命共同体，在这个生命共同体中，人是其中的智慧者和主动者，如果人未能准确理解生命的属性，将导致生命共同体的崩溃，最终遗害的还是人本身。君不见，灾害性的洪水、干旱、赤潮、沙尘暴、温室效应等，是大自然对人类的过度行为的严重警告;最近几年搅得世界不安宁的沙土、禽流感、艾滋病、疯牛病等病毒，都是人与动物关系恶化的表征。至于人与人的关系，君不见发生于世界各地的恐怖袭击和恐怖活动，也是在霸权和强权压迫下，族际、国际、人际生命关系恶化的一种极端反应。我们国内现在出现的贫富之间、干群之间，城乡之间、东西部之间，还有升学就业、评职上岗等，把生命与生命之间的关系弄得如此不协调，还将会引起怎样的反应呢，令人不堪设想。今天我们要建设的和谐社会，这是看到了问题的要害，也是治国理政的当务之急。但是，和谐社会是由和谐生命个体组成的，要建设的和谐社会，就要从生命个体和谐着手，让每一生命个体都充满蓝色生命意识。一方面让生命个体都自由、自在、自主，根据自己的条件、特长和质素，开拓自己的生存空间;另一方面，在生命与生命出现矛盾时，学会相处之道，避免你死我活的相互争斗，努力寻找共赢之道。俗话说，退一步海阔天空，忍一时风平浪静。老子主张不争的思想，极有现实针对性。陈鼓应评价说:“老子的不争，并不是一种自我放弃，……乃是为了消除人类社会不平的争端而提出的。·一主要目的乃在于消除人类的占有冲动”(《老子注释及评价》)。老庄的处世哲学，或可为和谐社会的创建提供借鉴。