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论劳伦斯的生命哲学

论劳伦斯的生命哲学

  20世纪前期是一个风论文联盟http://云变幻、动荡不安的年代。战争、灾疫、经济危机等给世界带来了空前的灾难,使西方人陷入了前所未有的困惑和迷惘之中。劳伦斯的创作时期正是在20世纪初期。劳伦斯在目睹人类在急速膨胀的工业社会中生命个体的萎顿、人与自然、人与人关系的疏远之后,他对作为人类深层意识——“血的意识”——的丧失与遗忘感到深深的遗憾和忧虑,故而提出了:生命的真正内涵,就是“人与其周围全部世界之间的完美关系”[1]。并形成了“血的意识”的生命哲学。这种“血的意识”的生命哲学深刻地体现了劳伦斯的审美意识,并呈现于他对人与宇宙、两性之间、人与人之间关系的追问。它是工业文明中一种全新的充满生命活力的文化,是抵御资本主义社会日益严重的异化现象的“生命启示录”。
  一、 关注行动——人与宇宙的关系
  生命在于与周围世界所获得的关系,正如劳伦斯所说:“人与周围世界之间的完美关系就是生命本身。就它的第四向度意义而言,它是永恒的、完美的。”[1]这种“永恒与完美”的四维关系,不仅体现在人类身处自然、并与自然建立全方位的空间关系,同时也体现在人类对宇宙自然的行动的关注和感知,它具有时间的连续性。行动正是一种连续的节奏,它是连贯的变化,而非某一时刻的状态。wWW.11665.COm正如玛斯庄园的日升日落、春去秋来、拉格比庄园四季的变化。关注行动就是以身体作为感知的媒介,人类用流动着汩汩血液的身体和宇宙自然万物建立起必不可分、浑然一体的联系。身体“关注岁月与季节的大行动、灵魂的轮回的行动、女子与男子的生命合为一体的行动,漂泊的月亮的小行动,太阳的大行动……”[2]这些生命的行动。关注行动本身也正是人类与宇宙建立起的一种“有生气、有助益”的关系,是维系人类与使其内心获得养料与新生的伟大源泉——宇宙——的联系。当钟表取代了太阳,人类不再以对太阳行动的关注作为对时间的感知,表盘上的数字,即时刻和状态称为人类关注的焦点。对状态的关注,是人类割裂过去、现在与未来的联系的标志,当下成为人类唯一的存在。对与当下与状态的关注,使得人类不顾古老的传统与训诫、不管未来的隐忧与灾难,恣意挖掘自然、挥霍自然,自然丧失了与人类血肉相连的地位,成为被认知、被利用的客体,人类从与宇宙自然的密切关系中抽离。在劳伦斯看来,这种抽离,不仅在消耗自然,同时也在消耗人类生命本身,“人类就像一棵被连根拔起的大树,根底朝天”[3]。
  人类之所以取消对宇宙行动的关注,可以追溯到悲剧时代。在悲剧时代以前,人类满怀自信地拥抱着宇宙与生命,将自己与宇宙连为一体,以血流感受生命的脉动、宇宙的行动。前悲剧时代告诉我们,“人的最大的需要就是永远地更新生与死的全部节奏”[4]。而释迦牟尼、柏拉图、耶稣这三位极度悲观的理想主义者,却对人类训谕:幸福只有在脱离了凡俗生活的抽象自我中才有,幸福超脱了平日的生死成败,而存在于“永世不变”的或者永恒的生活之中。正是因此,人类几乎被完全从季节、生死和成败的富有节奏的生活中抽象出来。劳伦斯认为,这种抽象既非幸福也非解脱,而是虚无,这种抽象带来的是毫无意义的僵化[5]。也因此“最近三千年的历史走的是一条引入理想、空想和悲剧的歧途”[6]。理性主义宗教和哲学,在工业文明面前的溃败,使得这条“歧途”结束。在被知识和理性操纵的工业时代,人类以理性思考、以知识定义世界的状态,取而代之以身体、血液感知世界的行动。理念、知识与人的身体感知相悖,人类对理念和知识的仰仗,使得人类割裂了自古以来用身体与宇宙建立起来的密切的联系。因此,劳伦斯说:“对我们来说,生活已经死了”,“‘知识’毁掉了太阳,把它变成了一个布满斑斑点点的气体之球;‘知识’毁掉了月亮,把它说成是一个受天花般的死火山侵蚀的毫无生命的小地球”,而现在“机器毁掉了地球,把它变成了一个稍微有点崎岖不平,但你可以遍地飞驰的平面”[7]。工业时代的宇宙,拥有人类的认识客体和利用对象的双重身份,人类与宇宙的关系彻底破裂。
  劳伦斯认为,能拯救人类走出困境的方法就是返璞归真,“走到理想主义观念以前,走到柏拉图以前,走到生命的悲剧理念出现以前”[8]。人类必须回归整体,以生命的纯然状态回归自然中的位置,关注生命,重新在万物中建立联系,“让大生命在日换星移的宇宙的接触中再生”[9]。劳伦斯将这种对自然的关注深刻体现在其作品中。在《白孔雀》中,他描写了主人公西里尔将身体融入自然的感受:他的双眼看到鱼儿、树林和山谷,耳朵听到唱出生活欢闹的潺潺溪流,身体感受到“阳光的嬉戏”、风儿的微拂和土地的温暖,他

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还嗅到芦苇的清馨。而具有“农妇本能”的乔治,则更是将自己与大自然紧密相连,他回忆大柳树边的那棵茂密的梧桐树时说:“记得当我的父论文联盟http://亲折断它的主枝时,我非常难过……好像我自己的主茎也被折断了似的。”[10]在《查特莱夫人的情人》中,康妮在如注的滂沱大雨中裸身一路跑开。她发出野性的狂笑,朝大雨挺起酥胸,展开双臂,在雨中朦胧地奔跑,跳着她多年前在德累斯顿所学的律动舞[11]。康妮正是用身体去感知自然,是一种“野性的顺从”,这种顺从使她感到生命的存在,尽享自然的厚赐,感受到大写的生命的存在。
  二、 血的意识——男女两性的关系
  劳伦斯说,“生命走向了两个分支,即男性和女性”,“对人类而言,最伟大的关系不外乎就是男女间的关系”[12],他认为,唯有两性和谐社会和谐才能和谐。而资本主义工业文明压抑和扼杀人性,摧毁了男女两性最原本的存在,“男人不再是男人,女人也不再是女人”,两性之间的和谐遭到破坏。而“只有通过调整男女之间的关系,使性变得自由和健康,英国才能从萎靡不振中挣脱出来。[13]”劳伦斯正是借助对男女两性关系的探讨,把“人与周围世界的完美关系”具体化为男人与女人之间的关系,以期寻找一个使得男人成为“完整无缺、生龙活虎”的男人、女人成为“完整无缺、生气勃勃”的女人的社会状态。推崇和谐的两性关系,批判工业文明,是劳伦斯创作的中心主题。劳伦斯企图从男女两性的自然本能中,寻求能维护人性的一种新的信念。他相信直觉和血的潜能,相信血能控制人的大脑。他说:“我的伟大宗教就是相信血和肉比智力更聪明。我们的头脑所想的可能有错,但我们的血所感觉的、所相信的、所说的永远是真实的。我全部的需要就是直接回答我的血液,而不需要思想、道德等的无聊干预。[14]”不难看出,劳伦斯的这种“血的意识”的本质,就是推崇人的本能,反对理性控制人的大脑。它与资本主义工业文明是背道而驰的。
  劳伦斯提倡男女两性的结合是“血液的结合”,血是人类灵魂的载体,是最深层意识的载体,这种“血的结合”,正是男女两性灵与肉的结合。在“血液的结合”中,男女两性不是丧失自我、做彼此纠缠的折磨,也不是纯粹欲望的宣泄、将性作为装饰品以示对性的轻蔑,是彼此更新的生命灌溉:“生命的新冲动如果没有血的接触是永远不会到来的”,“男子的血液与女子的血液”是“两条围绕着整个生命而流动的河,在婚姻中这两条河合成一个完整的圆,”“男性血液的大河接触着女性血液的大河的深底,然而谁也不会冲破彼此的疆界。”[15]正如劳伦斯所打的比方:幼发拉底河与底格里斯河围绕着美索不达米亚平原,这片土地就是天堂或者伊甸园,就是人类的发祥之地。这种男女两性的灵与肉的结合,不但是孕育生命的源泉,也是人类生命本身的舒展与高扬。在其作品《恋爱中的女人》中,体现了劳伦斯对这种“血的意识”的男女关系的探索。伯金在与厄秀拉交往时,反复对厄秀拉阐明自己对两性关系的看法。他认为:在两性结合中,“男人具有自己的存在,女人有自己的存在,双方是两个纯粹的存在,每个人都给对方以自由。”[16]这种男女间的奇妙结合,在伯金看来,“既不是相会,也不是相混——正象你说的那样——而是一种平衡,两个人纯粹的平衡——就象星与星之间保持平衡那样。”[17]厄秀拉慢慢接受了这些观点,两人的思想逐渐趋于一致。在“出游”这一章中,劳伦斯描写了伯金与厄秀拉达到了灵与肉的高度和谐一致的性爱体验。“她渴望他,抚摸着他,在黑暗,微妙,绝对的寂静中抚摸着他,与他进行着最大限度的难以言表的交流,获得了美妙的礼物,也向他作出奉献——这是一种神话,其真实永远也无法得知,这活生生的肉欲真实永远也不能转化成意识,只停留在意识之外,这是黑暗沉寂和微妙之活生生的肉体,是神秘而实在的肉体。她的欲望得到了满足。他的欲望也得到了满足。他们在各自对方的眼中是一样的——都是远古的神秘,真实的异体。”[18]“他们共同创造了对方:伯金从厄秀拉那里得到了自我的实现,厄秀拉也最后感悟到超乎爱情的存在,他们都沉浸在‘死去的土地上兹育出丁香’的新生之中,两个生命个体融为一体,又在相对对等的相互激发创造中走向精神的自由。”[19]

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但劳伦斯所认为和谐的男女两性的关系,不是与自然割裂的纯粹的人为状态,相反,在劳伦斯看来,性是人类与宇宙重新建立联系的唯一途径。正如宇宙自然有其更迭与变化一样,性也有着与季节一般的更迭,在不同的时节,性拥有不同的姿态和美感。劳伦斯说,性是宇宙中阴阳两性的平衡体,它常变常新。“四旬斋是漫长的中和期,人们情绪低落,复活节的亲吻带来欢娱,春天带来性的狂欢,仲夏带来激情,秋天是缓慢的论文联盟http://衰败、反抗和悲愁,再一次的灰暗,然后是冬日漫漫长夜的猛烈刺激。”[20]性随着一年四季的节奏变化而在男男女女身上不停的变化。真实的性是与宇宙建立密切关系的性,世间的男女唯有将自己嵌在自然之中,随着宇宙节奏的变更,让性依从自然的意志与规律,才能拥有真实的性,才能成就真正的婚姻。性是生命的火焰,而婚姻是人类生活的线索,任何婚姻都“离不开滚滚向前的车轮和左摇右摆的地球、离得开漂泊的行星与光彩夺目的恒星”[21],如果婚姻不与太阳、地球、月亮、恒星与行星联系在一起,不与时时日日、年年月月的节奏和谐一致,就不成其为婚姻。不论是康妮和梅勒斯,还是伯金和厄秀拉,他们或在被阴郁浓密的树木包围的拉格比的小木屋中,或在辽阔野性的玛斯平原上,他们抖落了文明的枷锁,在与自然的密切联系中,达到了灵与肉的完美结合,得到了最真实、最富有生命力的性。
  三、 回归整体——人与人的关系
  劳伦斯将世界的关系分为三层:第一是人与宇宙的关系;第二是男女关系;第三是男子之间的关系。他认为每一层关系都是血的关系,而不仅仅是精神或思想的关系。但是人类“已经把宇宙抽象成‘物’与‘力’,把男子女子抽象成了独立的个性,人性变成独立的部件,无法组合拢来”[22]。在这种情况下,人与宇宙、两性之间、男人与男人之间这三大关系都是没有血肉的,是死的。而这三种关系中,尤其男子和男子之间的关系是“更死、更僵硬的关系”:“男子都觉得其他任何男子是他的威胁,越是看重思想与理念的男子就越觉得另一个男子的身体是对他的威胁”[23]。在多愁善感、和颜悦色的现代人的外表之下,劳伦斯发现了一颗颗冷淡的心,“一种无情,一种麻木”。在一个社会信托制度十分真实和健全的社会,劳伦斯感受到了“任何一个时代也不会比我们的时代人与人之间更互不信任”[24]。古老的整体感的崩溃,将人抛掷在心灵的孤岛上,人类必须紧闭肉身、自我保护,因为工业社会中充满威胁,生活不再是酣畅淋漓的血的奔涌,而变成工业文明中无奈的苟延残喘。
  工业文明中异化的人与人之间的关系,追根溯源是人类与宇宙关系断裂的后果、是“我们与同胞的整体感与集体感的衰弱的必然产物”[25]。肉体生命焕发一时的古希腊,是人类以血作为维系的整体感最强的时代,人类以身体的感知创造神的世界,人与神密切相关,人与人紧密相连。柏拉图的理念、耶稣的“原罪”、佛陀的“空”,乃至工业文明的知识和理性,使得古希腊高扬的人的肉体感知沦为人类所轻视的地位,理性、知识的生命凌驾于肉体的生命之上,肉体成为人类用以实现个人理性的工具。但人类的深层感情是借由肉体得到的,“感情都属于肉体”,因为肉体“感受到真正的饥真正的渴,……感受真正的怒,真正的悲、真正的爱,真正的柔情、真正的温暖,真正的激情,真正的憎恨、真正的伤心。”[26]肉体地位的贬低和工业文明对肉体的扼杀,将人类的深层感情置于死地,为了掩盖感情的死亡,现代人不得不以虚情假意伪装自己。伪装,使得人与人之间再无真情可言,从而让人类感受到来自四面八方的威胁。肉体地位的贬低也引起了人类对性的两种错误的对待方式,其一是陈腐守旧、在现代社会很可能变成淫荡之徒的清教徒式的对性的畏惧和臣服,另一种是将肉体视为可供赏玩的洋娃娃式的对性的轻视和厌恶。被扭曲的性,自然无法构成真实的婚姻。婚姻却是孕育生命的激荡之所在、是人类的精神支柱,同时也是社会的最基本的组成单位,所以劳伦斯认为,唯有性——真正的性,才能唤起人与人之间那失落的“古老的整体”感,才能消除人与人之间的隔膜,重建充满血的意识的生命王国。
  劳伦斯认为消除人类之间隔膜的“伟大的联合者”是性,“它发出阵阵巨大而缓慢的震动,暖人心房,使人们幸福地结合在一起。”性蕴含着的是人类血液流动的生命张扬,它“是一团生命的火焰,一团暗火”,“它埋藏在人的内心深处,是人性之火的精髓”[27]。只有重新确立肉体的地位、性的地位,男人才能成为“真正的男人”,女人也才能成为“真正的女人”。确认了生命存在的人类,必将重返“血的意识”的整体联系与古老的热情中,相同的血的脉动消除阶级、消除隔膜,人类重新将自己放置在整体、属于自己的独一无二的位置中,从萎靡不振和精神崩溃中复苏,重新书写“友谊与希望”、“泥与血”的史诗。正如《查特莱夫人的情人》中的梅勒斯,战争摧残他对人性的希望,阶级地位的束缚剥夺了他对人类普遍的爱和信任,灵肉分离的婚姻使他羞耻难耐,这一切都使梅勒斯丧失了对生活的热望、对生命的珍视,产生对社会、对人的深深的隔膜和不信任。他敌视拉格比庄园的主人克利福德,作为克利福德的雇工,他对克利福德没有恭敬,克利福德作为他的主人,梅勒斯不曾重视过克利福德的命令,而他俩之间更谈不上什么亲近。在克利福德的轮椅无法爬上斜坡、无助却又要保持可怜的自尊时,梅勒斯只是“面孔怪异,没有任何表情,只是一副心不在焉的忍耐之气”,两个人表现出一副“水火不容”、“势不两立”、“都要消灭对方”的架势[3]。但梅勒斯与康妮得到灵与肉结合的爱情之后,感到自己的“心里柔情似水”,他不再敌视克利福德,而是尽情享受对康妮的爱和思念。他开始明白唯有“男子以男子的方式体验着情感的伟大节奏,女子以女子的方式体验着,当男子与女子的节奏和谐合拍时”,人类才能建立起一种富有生命力的新的关系。这也是劳伦斯所倡导的人类关系,这是人类与周围世界建立的一切关系的中心,是一种血的联系。这种关系将把各个阶级维系一起,再次体认人类是同一股血流中的一部分。只有这样,人与人之间,才能消除隔膜、消除孤独感,重回整体与热情。 转贴于论文联盟 http://
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  •  作者:余洁 [标签: 马丁 ]
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