【论文关键词】庄子　生态伦理　德　万物不伤　至德之世
    【论文摘要】庄子作为道家思想的集大成者，具有十分丰富的生态伦理理念。他认为自然之“德”乃是人类所效法的生命准则，要保有这种“常然”之“德”则需信守“无为”，尊重自然规律，持有“万物不伤”的生态保护理念，才能最终达到万物平等、和谐相处的理想王国——“至德之世”。
    庄子作为道家思想的集大成者，他的生态伦理思想和他的众多理论一样，在中国传统文化思想中熠熠生辉。
　　1“德”之生态伦理观
    庄子在为他的理想世界和理想人格命名时都曾用“德”这一概念，“至德之世”、“德人”、“德友”、“德机”、“德配天地”、“大德”、“厚德，’.“建德”、“全德”、“盛德”、“玄德”、“修德，’.“商德”、“天德”等词语充斥勺主邢全书。如:
    生者，德之光也:性者，生之质也。(《庄子。庚桑楚》)
    成玄英疏云:“天地之大德曰生，故生化万物者，盛德之光华也。”ijj丹”“道”可以明，“德”同样可以“明”，二者作为阳力的外显特征大致无二。这说明道家始祖倡导的“含德”、“积德”、“修德”，皆有积聚体内生命力的意思。《庄子·天地》描述的“德人”亦可以引为佐证:
    德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。WWw.11665.COm四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。招乎若婴儿之失其母也，搅乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。
    在庄子看来，只有这种无思无虑、超然于世俗价值之上的人，才能积’德体道，成为生命力最健全最旺盛的人。老庄一再用“赤子”、“婴儿”来比喻他理想中的德人，这也表明他所标榜的“德”与社会道德价值无关，而是与生命同在的阳性力。
    “德”与“道”同样既用于自然，又用于人，且其价值方面的引申义是出自生命自然方面的本体意义。老子率先提出“道法自然”的生态哲学命题，又将“道生之，德畜之……万物莫不尊道而贵德”确认为宇宙万有的根本大法，这样一来，“德”首先就意味着以自然为准则。而庄子也充分继承了老子以自然无为为生命思想的观点。“天德”说的提出，便是其环境伦理的直接体现。《庄子·天地》篇云:
    天地虽大，其化均也;万物虽多，其治一也;人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰玄。古之君天下，无为也，天德而己矣。
    郭注:“以德为原，无物不得。得者自得，故得而不谢，所以成天也。”又注“天德”云:“任自然之运动。”成疏:“夫君主人物，必须以德为宗，物各自得，故全成自然之性。”“天”在庄书中常作为自然的同义语来使用，“天德”也就是自然之德，乃是人类所效法的生命原则。
    “天德”的最大特征就是“无为”，庄子认为这正是玄古之君、至德之世的理想所在。后代之人一切有为的妄动，都必然破坏生物环境原有的自然秩序，所以庄子反对“机械”、“机事”、“机心”，对技术的进步也持怀疑态度。英国著名科学家李约瑟指出:“要了解道家思想，对于老庄这样的‘原始科学家’来说，‘无为’的意思就是不做违反自然的活动，亦即不固执地要违反事物的本性，不强使物质材料完成它们所不适合的功能。”而这对于信奉人类中心主义、主张“制天命而用之”的荀子来说，就成了“蔽于天而不知人”的盲视。其实，二人站位不同，出发点不一，所以会有生态伦理观与人本伦理观的冲突，“天德”与“制天”正代表着两种截然对立的自然观:顺其自然还是征服自然。庄子选择了前者，信守“无为”之德。
　　2“万物不伤”之生态保护理念
    在庄子看来，信守“无为”之德，就必须做到尊重自然规律，，’)顷物自然”、“万物不伤”，实现“无为”而“无不为”。因为，在庄子的眼中，万物皆有“常”:
    天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以睡索。故天下诱然皆生，而不知其所以生;同焉皆得，而不知其所得也。(《庄子·骄拇》 )
    则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。(《庄子·天道》)
    “常然”即正常状态，相当于自然规律或事物本性。自然法则是客观存在的，因此凡事应循自然之理。庄子认为人类出于自身功利需要而对自然肆意践踏，其最终结果不仅破坏了自然，而且伤害了自身。因此，他要求:
    圣人处物而不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。(庄子·知北游)

    庄子认为人和万物的本原都是“道”，凡伤物者，亦将为物所伤，连物都要伤的人，又怎能与人和睦相处呢。所以人应该珍爱万物，所谓“爱人利物之谓仁” (《庄子·至乐》)因此，在庄子看来，生命既然由自然所赋予，就应该按照自然的规律存活下去，而不要因其有用而随意摧残扼杀。生命的要义就在于自身的价值，而生命的价值就在于“无用之用”。

   桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。(《庄子·人间世》 )
    今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，仿徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉!( 《庄子·逍遥游》)
    人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。“无用之用”就是“顺物自然”，能够维护生命的价值。世俗中所谓的“有用”，其实往往都是栽害自身。
    那么，怎样才能做到“万物不伤”呢?庄子认为，要实现“万物不伤”，就必须节制人类自身的欲望，以“无为”思想为指导，以“物我同一”为目标，和天地自然一样，做到“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰”(老子·十章)。这就是说，让万物生长繁殖，养育了万物却不据为己有，为万物尽力而不自恃有功，导引万物而不主宰万物。而且，庄子从“万物不伤”的生态爱护观出发，坚决反对人类过分向自然索取，把人类在自然面前的贪婪归结为“智巧”的罪过。
    夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣;钩饵阁署晋苟之知多，则鱼乱于水矣:削格罗落置呆之知多，则兽乱于泽矣。（《庄子·胠箧》）
    庄子尊重生命价值，提倡“万物不伤”的思想蕴含着深刻的生态伦理智慧，表达了人们古往今来的真诚愿望。正如著名英国哲学家罗素所指出的，“如果人类生活要想不变得无聊和索然无趣的话，重要的就是认识到存在着各种其价值完全不依赖于效用的东西。”而庄子要求人们知足，反对贪得无厌地追求身外之物的“万物不伤”的生态理念，有助于实现“物物而不物于物”，并最终达到跟自然谐和的“天乐”境界。
　　3“至德之世”之人类学视角参照
    庄子主张人类放弃改造自然的企图和人为的仁义礼智，恢复淳朴的人性真实的自我，保持无拘无束无知无欲的原始生活，建立返朴归真、回归自然的“至德之世”。
    那么，庄子所描述的“至德之世”又是一个什么样的“世外桃源”呢?对此，我们不妨从《庄子》中摘引几段寓言式的文字略加说明。
    至德之世，不尚贤，不使能;上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。(《庄子·天地》)
    子独不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫骨氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。（《庄子·胠箧》）
    故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁;万物群生，连属其乡;禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同于禽兽居，族与万物齐，恶乎知君子小人哉! (《庄子·马蹄》 )
    庄子描述理想社会的“至德之世”中，“同与禽兽居，族与万物并”，不仅人与人之间完全平等，人与万物也和平、平等相处，比儒家的大同更加“理想”。所以庄子认为上古是人类道德天性最完善的时代，人们的行动总是那么持重自然，人们的目光又是那么专一而无所顾盼。
    从庄子的描述中，我们不难发现，“至德之世”具有以下五个特征。第一，“至德之世”处于远古时代的原始社会，那时文明社会尚未形成，人类处于自然状态。第二，“至德之世”尚未形成仁、义、礼、智等道德观念。当时的人们“不知义之所适，不知礼之所将”，“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信。”第三，“至德之世”的人们过着无拘无束的生活，“其行填填，其视颠颠”;“卧则居居，起则于于” (住子·盗跖》);“上如标枝，民如野鹿”;“含哺而熙，鼓腹而游” (《庄子·马蹄》)。第四，“至德之世”的社会道德处于无比纯真的状态，人们“无知无欲”，“其民愚而朴，少私而寡欲;知作而不知藏，与而不求其报”(庄子·山木 )“同乎无知，其德不离;同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣” (《庄子·马蹄》)。第五，“至德之世”中人与自然的关系是“物我同一”、天人和谐。在庄子心目中，天、地、人和物是相互依存，彼此和谐的，“天地与我并生，而万物与我为一” (《庄子·天地》)。
    在庄子看来，“至德之世”不仅是一幅历史意义上的社会蓝图，而且是一种生态意义上的道德理想，可以说，“至德之世”是庄子穷其一生的不懈追求，也是其梦寐以求的理想王国。