论文关键词：基督教　浪漫主义　理性　体验
　　内容提要：柯尔律治是一位宗教思想家。他从浪漫主义哲学角度发展宗教思想，对很多重要的神学问题进行了独特的思考，并提出保护基督教要理的唯一途径在于沿着由浪漫主义哲学提供的体验方向重新解释这些要理。
　　对大多数人来说，萨缪尔·泰勒·柯尔律治(c samuel taylor coleridge)是一位文学人物，撰写了《夜莺》(the nightingale),《古舟子咏》·c the rime of the ancient mariner )和《忽必烈汗》（ kulan khan)等诗作。但是，他还是英国哲学和神学界一个极具影响力的人物，也是美国超验主义运动的主要灵感之源。纵观柯尔律治的一生，他经历了一个从早期虔诚的圣公会信徒，到受伏尔泰哲学的影响而宣布自己是无信仰者，转而热衷于上帝一位派论和大卫·哈特莱(david hartley, 1705一1757)的唯物主义哲学，后来又回到圣公会正统的宗教心路历程。在其生命的最后20年中，他的诗歌创作相当缓慢，大多数作品关注的是哲学和神学。柯尔律治一生思想的终极命意均指向了宗教。没有其他作家像他那样习惯性地把文学和哲学问题与神学乃至现行的实用基督教交织在一起。他渊博的学识是为宗教服务的，在他涉猎的每一个知识领域，他一再的引入宗教的话题，仿佛那是势在必然。柯尔律治对很多重要的神学问题都进行了深入的思考，见解透辟独到。www.11665.COm本文旨在阐释其最基本的宗教观点。
　　一、对自然神学的批判
　　自然神论是近代欧洲流行的一种推崇理性原则，把上帝解释为非人格的始因的宗教哲学理论。这种理论在宗教神学领域倡导理性的原则，主张把宗教建立在健全的理性上，把信仰还原为认识;认为《圣经》的神圣性也要由理性来检验，真正的宗教必定是合乎理性的和可以了解的。它反对基督教教会所宜扬的人格神及其对自然和社会生活的统治和支配作用，认为上帝不过是“世界理性”或“有智慧的意志”等非人格的存在。这种理论主张用“理性宗教”或“自然宗教”来代替传统的天启宗教。
    柯尔律治坚决反击当时自然神学的代表人物威廉·佩利(william paley. 1743一1805)，认为他是正统基督教的严重威胁。佩利主张我们可以通过客观证据从不信转向信仰，而这些客观证据来自经验材料，即柯尔律治所称的“知性”c understanding )。柯尔律治认为证据神学(evidence-theology)不仅无用而且在原则上也是错误的。当神学或哲学理论以逻辑推理为起点的时候，它就将自己限制于物理客体，难以获得形而上学意义上的真理。结果，自然神学将自然领域转变为无生命的机器，不可避免的蜕化为唯物主义。因此，在实践层面上，柯尔律治认为依赖于客观标准无异于无神论的一个变种。在柯尔律治看来，基督教是理性的人能够理智地信奉的信仰，是一种生活，而不是一种哲学;基督教的真理是自明的。基督教的权威不在于逻辑证明，而在于它满足我们人类需求上的能力。信仰的基础不是论据而是经验，深刻的思想只有通过强烈的情感才能获得。人只有在他充分的个人存在中来领会精神真理。“只有联系到我们的感官对象，知性的评判才会有效，而我们则以知性的形式反思我们的感官对象。”当知性受限于感宫秩序的时候，它才具有价值。
    柯尔律治在1798-1799年游历德国之前己经踏上了非理性主义和为基督教辩护之路。他在德国浪漫主义中发现了体验神学的根基。浪漫主义以审美和有机论为本位，奠定了新的认识论思想基础。在康德的《纯粹理性批判》(1781)的帮助下，浪漫主义认为，经验方法仅允许我们达到外部世界，理性主义哲学不能引导我们朝向真实的世界。正如克科普尔斯顿(frederick copleston)指出的:“浪漫主义的典型特征是感受和渴求无限。”渴求无限是要求我们关注人类生存中能够直接地通向人类感情和欲望的领域:情感、直觉、神秘和审美。仅仅从外部视角来认识自然会导致我们认为世界是一部机器，通过直觉认识的自然则显示为一个动态、充满活力和统一的实体。在对自然神学的反击中，柯尔律治以独特的基督教的方式运用浪漫派的思想，把重点从逻辑推理转移到直觉和感受，强调了情感和直觉的重要性。
　　二、理性与想象
　　柯尔律治相信有一种能力会从致命的唯物主义弊病中解救宗教与道德，这种能力，他称之为理性(reason)柯尔律治热情地呼唤神圣、永恒的理性力量:“理性!天堂最好、最神圣的恩赐，与上帝相通的纽带!”“实践万千变化中唯一永恒的准则一个充斥着不和谐欲望和自私自利的世界中唯一放之四海而皆准的尺度!”他将理性描绘成“普遍和必然信念的力量，高于感觉的真理之源泉和实质，它们自身即它们存在的证据。柯尔律治的理性不是抽象和思辨的理性，而是“人类的实践理性，它以不可分割的兴趣和情感领会意志、良心、道德存在，这种理性，也就是说，是智慧的器官，而且(就人来说)是永活的和实际真理的源泉。”可以看出，柯尔律治的理性应视为一种力量，一种直观的领悟力。凭着它，整个的人格—感觉、意志及情感—才能作为一个整体行动。因此，理性是一种联合的力量，使一切根本不同的经验和真理结合为一体，并被理解为一个精神上的整体，因为理性根植于独一的存在物(上帝)之中，他是“一切联系的基础”。

    “正是这种功能，也可以说是理性的本能，使我们所有的概念和多种知识联成一体。一切的体系都依赖于此;没有它，我们不能连贯地思考自然，也不能连贯的对我们自己的思想进行反思。这一切之所以可能，只有依靠这样的设想或假设，即有一个太一是宇宙的基础与原因，在一切递擅与一切变迁之中，它既不从属于时间，也不从属于变化……”

    柯尔律治还进一步区分了“理性”和“理解”，认为“理解是这样一种能力，我们凭着它概括并整理知觉的现象。他认为至上的真理是精神性的和形而上的，而上帝就是至高无上的真理。单凭思辨的思想和推论不能揭示出全部的真理，而它也不能为感觉所识别。只有理性允许我们进入到终极实在的领域，因为理性与道德上、宗教上的真理相关，唯有理性是精神上领悟的工具，是“高于感觉的真理”之工具。
    此外，为了释放出心灵中创造性的力量，我们必须运用理性中最富有活力的能力一一想象。在《文学传记》一书中，柯尔律治指出，艺术创造就是通过想象能力，把心与物，即主观与客观融合为一个精神的统一体。通过想象，我们超越了自然中的已知事实，提升为神圣的实在。因此，当自然神学以知性为基础时，它将我们束缚在感觉领域。具有想象力的理性则提升我们超越自然，将我们和上帝联为一体。
    柯尔律治关于理性的概念显然受到德国信仰主义者的影响，雅可比(friedrich heinrich 7acobi.  1743-1819)也主张我们对于超感实体的确定性有一种直觉或信仰。他认为，正如我们被赋予了感知能力，我们也被赋予了一种“更高的理性”( vernunft )，一种精神上的能力。而科学上的理性(verstand雅可比称之为“理解”、“懂得”只限于现象界，不能证明超感觉实体的存在。
    三、圣经与体验
    柯尔律治通过读莱辛(gotthold ephraim lessing1729-1781)的作品而接触了德国的圣经批判运动。同时他认识到统治英国神学的“圣经无误论”因为太拘泥于文字而扼杀了精义，使圣经成为崇拜的对象而不是手段。当人性从圣经话语中被剥离出去的时候，它同时也就不再与我们的生活息息相关。
    柯尔律治提出了这样的释经学原则，即只有在“怀着信仰阅读时”，圣经才能成为“活生生的上帝之道”。柯尔律治将体验标准运用于圣经，在他看来，形而上的真理决不能单靠思辨的或推论的理性去认识，而是要依靠包含深沉的情感和意志的整个的人去认识。与其说圣经的权威依赖于外部支持，不如说它具有内在权威。“圣经和基督教是它们自身充分的证据。”圣经在精神上的权威性证明就在于“它适合于我们的天性，适合于我们的需要。” (1)基督教不是一套教义，而是一种生活方式。只有在圣经经文的真实的人性中，才能认识到它的精神真理与力量。“在圣经中找到的我远比我已在其他一切作品中经验到的加起来还要多:这就是圣经话语在我存在的最深处找到了我:随着这种找到我而来的是不可抗拒的确据，即它源自圣灵。”
    在此，我们不难看出德国思想家哈曼(7ohann  georg hamann, 1730-1788)对信仰之意义的深刻揭示。哈曼认为信仰是实实在在地认识并接受生存的全部赠予，整个身心对自己的生存状态有了一种新的认识，也就为真正的信仰开辟了道路。而浪漫主义者们对诸如威廉·帕雷(william palay)在《基督教的证据》(1794)中所提出的那种理性主义证明感到厌倦，他们宣告:“我的体验就是我的证明!于是，信仰的保证就在于个体体验的强烈。个性与自由的自我表达，被赋予了高于规则、惯例以及理性上的可证明性的至上位置‘柯尔律治将体验标准运用于圣经，与浪漫主义是一致的。
    四、结语
    19世纪20年代的宗教复兴是一个全欧洲的现象。柯尔律治对浪漫主义抱有强烈的兴趣，但他想将权威的天平转会到基督教教义，因而从浪漫主义哲学角度发展宗教思想。他相信基督教信条和浪漫主义之间并没有让我们面对非此即彼的选择，在浪漫主义提供的解释坐标中，基督教信条的核心原则也能够得到维持。面对各种批评方法，柯尔律治认为保护基督教要理的唯一途径在于沿着有浪漫主义哲学提供的体验方向重新解释这些要理。他的思想虽然没有即刻获得极大的关注，但他对宗教中的体验层面的强调与试图将主观因素带到理性的范围之内的思想，确实找到了一条使浪漫主义与基督教正统信条两个学派都受到吸引的合一的道路。