西方哲学史的研究范式及其历史转换

　　 熟悉西方哲学史的人都知道，18世纪的大部分哲学家大都是本质主义者与理性主义者。而几百年后的当今世界的大部分哲学家则是后现代主义者或结构主义者，其中后现代主义更是旗帜鲜明地以“本质主义、启蒙精神为其主要批判对象”。
　　 个人常常在想，在人类哲学史翻天覆天变化的背后到底有什么深层次的原因与动力，连人类理性也无法避免被其玩弄的命运，在被推上风口浪尖之后最终又被赶下宝座。
　　 带着这个疑问，作者研究了整个西方哲学史，发现十七世纪至现在的这段哲学史可以看作是一场人类理性在知识领域中地位变迁的历本文由论文联盟http://收集整理史，这个过程的推动力就是人类自我，而造成它的最终原因就是人类自我重新认识了理性的作用与地位。
　　 一、整个西方哲学史就是人类自我认识自身的历史
　　 个体自我会因死亡而停止认识与其它活动，但对于整个人类来说，却依靠知识的可传递性和人类种族的延续而使得这一活动和其它活动能够得以继续下去。当本文作者在使用人类自我这一概念的时候，事实上是将人类的文化，思想等所有精神层面的东西视为一个活动着的并不断改变自身的精神整体的一部分，而那个包含它们的东西就是人类自我。
　　 在这里作者想起了中国的一首古诗，用它来比喻17世纪至今这一段哲学发展的历史再适合不过了：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。作为人类自我的不可缺失的一部分，17世纪到今天，理性认识自身的历史何尝不是其主人自我认识自己的历史呢？整个西方哲学史也是这样。wWw.11665.Com从法国哲学家路先·列维-布留尔的《原始思维》中的所描述的原始社会中服从渗透律的人类的原始思维，到古希腊自然哲学家开始用自然界的元素来解释世界（即使是在古希腊自然哲学家那里，认识世界的同时也是在认识自身）。经过漫长的基督教社会，到哥白尼的太阳中心说出现，启蒙精神终于从宗教的控制与镇压中挣脱出来，以人类自身本性的面目出现在整个世界（这时候的时代精神还没有摆脱本质主义的影响）。启蒙精神歌颂人的理性、创造力与天赋人权，事实上是将认识人类自我的工作从错误的专门认识抽象人性——神——的工作那里再次扭转过来，回到对人本身的研究中来，这一过程就如同古希腊哲学史上苏格拉底将哲学从专门认识自然世界转向认识人类自身的那一过程，同样是将哲学研究与认识的对象再次转向人本身。
　　 二、从启蒙运动到现在的后现代主义的哲学历史同样展现了人类自我是如何认识自身的过程
　　 到法国大革命以后，启蒙精神开始征服整个欧洲大陆，德国古典哲学家黑格尔提出世界历史是绝对精神认识自身的历史的观点。再到非理性主义思潮的大爆发，弗里德里希·威廉·尼采终结古典哲学；再到存在主义、实证主义、工具主义等的出现，现代哲学登上历史舞台；最后到现在的后现代主义终结本质主义，结束理性的统治地位。个人认为在这一段历史同样展现了人类自我是如何认识自身的这一过程。其中启蒙精神的出现让人们认识到了人类理性的作用与价值。而非理性主义思潮的出现则是让人类认识了自身精神中不同于理性的意志与情感的存在与力量、价值。而存在主义的出现则让人类彻底的与自己的真实存在——自我——面对面的对话。现代哲学中马克思主义的出现则让人类自我认识到了自身内部的混乱，自身劳动的异化，异已的却又无法抗拒的工具理性的破坏力量——工具理性，结构主义的出现则让人们认识到了隐藏在人类个体自我背后并支配着个体自我的“文化型”与“知识型”，个人认为这些隐藏在文化与知识背后的结构就是人类自我的思维模式。后现代主义的出现则让人类自我重新审视自身，以多角度、多方面的视角来认识自己。
　　 从始到终，整个哲学史实际上就是人类自我不断认识自己的历史。即使是在认识世界的活动中，也同时是在认识人类自身。其中，理性的觉醒与理性的统治不过是其中的一小段插曲，终究会成为历史。因为人类理性不过是人类自我的一部分而已。正如哲学史不过是人类历史中的一小部分一样。
　　 三、人类认识自我必须以个体先验自我的存在为前提
　　 古往今来几乎所有研究认识论的哲学家都发现，人类的认识必须以个体先验自我的存在为前提。这一发现使得人类在认识世界的过程中必须将认识自我的活动置于认识世界活动之前，同时由于人类在认识世界与自我的同时也在不断改造世界，其自身也在不断的改变，所以它在认识世界的必须同时不断的重新认识自身。
　　 十九世纪，德国哲学家胡塞尔创立了他的现象学。胡塞尔首先就提出“现象之外并无本质”这一观点，对西方哲学造成了巨大的冲击。胡塞尔认为：人类所见的一切都是意识内的现象，在现象之外并无客观本质。一切都是先验自我创造出来的现象。这最后的理论未免有些太偏激，但从另一方面来说，现象学也说明了一个事实：一切知识的确都来自于对意识内现象的观察，你永远不可能脱离你的意识——自我——来认识世界。这一理论必定会导致以下结果，就是我们对世界的认识永远难免会受我们的先验意识的影响。而如果我们想要更清楚的认识世界，就必须首先认识我们自身的意识。只有首先认清了我们先天本能具有的认知模式和后天的知识对于认识与改造过程的影响，我们才可以多角度的认识自身、世界（不带认知模式看世界是不可能的）。并在认识自身的同时改造自身。
　　 你可能觉得这一理论不过是个人的观点，事实上并非如此，哲学史上持类似观点的并不乏其人。其中包括康德与海德格尔、克尔凯戈尔、弗洛伊德等著名学者。而在认识世界之前首先认识自身（认识人类自身的认识能力）正是康德哲学所作的事。康德的哲学充分证明了人类存在的先天认识模式。在他看来，一切现象（物自体无法认识）都是人类先验主体以先验感性形式与先天知性范畴与物自体相互作用的产物，而人类知识之所以可能，是因为先验主体的先天感性形式与先天知性范畴不以后天的经验主体的意志为转移的原因。
　　 二十世纪以后，心理学家西格蒙德·弗洛伊德与古斯塔夫·荣格这对师徒分别以潜意识与集体无意识理论证明了人类个体自我的无意识系统的存在及它与意识系统之间的关系，和种族无意识、集体无意识的存在。个人认为他们的研究结果说明在个人无意识与集体无意识与康德与胡塞尔所说的先验自我之间可能存在着密切的关系，其中集体无意识很有可能就是先验自我的一部分。
　　让我们再回想一下生物世界，任何生物都有先天的本能活动与后天的经验所支配的活动两种活动，那些被本能所支配的，无需后天学习就拥有的能力不就是先验的知识与能力吗？而生物的进化很有可能就是将后天的某些经验、能力以遗传传递的方式。其它生物是这样，人类也是生物，所以先验自我的存在几乎是无庸置疑的。
　　 综上所述，正是因为如此，作者才提出了自己观点：人类的哲学史就是人类自我不断认识自身的历史。