论文摘要：苗族婚姻习俗是苗族文化最集中的反映。由于地理环境、心理素质、宗教信仰、经济发展等诸多因素的综合作用，苗族婚姻习俗成为苗族文化的一大特色。新时期的苗族婚姻，仍残存着古时的婚姻特点。因此，我们从法律角度研究苗族婚姻礼俗，对传承苗族优良传统文化与进一步改革苗族的陈规陋习，提倡科学、文明的婚姻，保护婚姻3"-事人的正当合法权益，真正做到婚姻法的贯彻实施是具有重要意义的。

    论文关键词：苗族婚姻习俗 苗族文化 苗族习惯法

 苗族支系纷繁，小聚居，大杂居，且各地苗族之间素少往来。虽然如此，苗族的婚姻在若干方面基本一致，如一夫一妻制、同宗(同姓)不婚、舅权制约、自由恋爱、包办婚姻等。在婚仪与婚俗上，各地同中有异，异中有同，形形色色，绚丽多彩，形成了一套独特的苗族婚姻文化。〔’〕
 婚姻形态是地理环境、历史渊源、心理素质、宗教信仰、经济发展等诸多因素综合作用的结果。(2〕苗族婚姻也是如此。苗族的婚姻礼俗是苗族文化的一大特色，也是苗族文化中最集中的反映。恋爱、结婚的整个过程，就是体现苗族酒俗、歌俗、服饰、禁忌、惯例等的过程，同样，离婚的过程也就是苗族婚姻习惯法得到体现的过程，通过这两个过程，就可以窥探苗族婚姻礼俗的“全貌”。新时期的苗族婚姻礼俗，仍残存着古时的婚姻特点，因而也进一步引起了我们的法律思考。
 一、“友访”:恋爱自由，婚姻不自主
 苗族的青年男女，达到一定的年龄(一般十五六岁)，行完成年礼后，就可以同异性交往，并且通过一定的社交活动来寻找意中人，这种社交活动，黔东南称为“友访”或“游访”;湘西和贵州松桃称为“会姑娘”;广西大苗山称“坐寨”;黔西北称“踩月亮”。wWW.11665.COm以黔东南为例，在“友访”活动中，青年男女互相认识，互相倾慕，自由恋爱。一般说来，一对青年男女要在“友访”中结成伴侣，须经过对唱情歌和单独面谈两个阶段。在“友访”的地点(称“友访场”或“友访坡”)，他们常常唱这样的“友访”歌:
 “·一你们有真心没有?有真心就来玩，没有真心就算了。”姑娘们听后，若拒绝回唱，小伙子接着又唱:“你们有真心没有?有真心就来玩，不玩我们都变老了，想玩也没有机会了，到那时候太可惜了。”姑娘们终于唱了起来，“玩就玩吧，我们怕你们已成家，你们是来哄我们的，这样我们太可怜了…...}} f3l
 经过多次“友访”对唱，摸透了对方的思想、智慧和才艺，双方互相产生了爱慕之情，这时候，“友访”便进人了第二阶段，即单独面谈阶段，进一步加深感情，相互交换信物，订立婚约，择日成亲，“友访”到此告一段落。
 从以上所述可以看出苗族青年男女的恋爱方式是自由的，并没有遭到家长家族的反对，但这并不显示他们的婚姻是自由的。当情投意合的青年男女欲结婚时，则要通报他们的父母，由父母决定，受父母支配。由于传统的压力，他们所遵循的“父母之命，媒灼之言”是他们婚姻的“合法”形式。这实际上是一种包办婚姻。出现这种现象，原因主要有:一是封建社会门第观念在作崇;二是苗族婚姻禁忌的强制力所致。解放前，苗族婚姻关系打上阶级的烙印，讲究“门当户对”，比如，地主只与地主联姻，决不许与佃农通婚，以后，以致于愈演愈烈，达到富家不与贫寒之家通婚的程度。再如、凯里、台江、雷山一带的苗族忌讳与所谓有“鬼”或有“蛊”的人家开亲，造成有情人难成眷属甚至含恨自杀的悲剧。如果恋爱双方通报父母，男方父母不反对，就请人去女方家说媒。如果女方家长也不反对，便可送礼订婚。如果双方或一方父母不同意，年轻恋人也无可奈何，只能算有缘无份了。他们一般不能反抗，否则，将遭到周围人们的排斥、蔑视。

二、“抢婚”习俗:“既成事实”婚姻
 原始社会末期，母系氏族让位于父系氏族，“抢婚”曾经在古老的苗族社会中盛行并流传下来。现在“抢婚”仍以变异的形式存在于苗族婚姻礼俗中。广西融水苗族自治县一带的苗族中风行的“抢婚”是:在女方父母不同意的情况下，采取夜晚把新娘偷偷接回来的方法。[4]黔东南凯里、台江、雷山一带的“抢婚”也大致相同:青年男女通过“友访”谈情说爱，愿作终身伴侣后，就约定在某天夜里，男方邀约几个朋友(或兄弟)去把女方“抢”到家里来，择吉日举行婚礼。
 由此可知，“抢婚”一般发生在以下三种情况。第一，女方父母不同意、违背女方意志的抢婚。当某男看中某女，但姑娘不同意或已属他人时，男方便组织人乘赶集、节日或夜里将姑娘抢回家中，然后通过中间人调解，让女方家承认既成事实，双方和解，再正式举行结婚仪式，抢婚宣告成功。这种方式往往引起姑娘和其父母强烈不满。如果被抢的女子还未定亲，则有可能为习惯法所认可。如果被抢姑娘原已订婚，原定婚的男方家往往要与抢婚者打冤家，终以一家的失败而告终，因此，一般较少采用这种方式。第二，避免不吉利采取的“抢婚”。这是按习俗在特定情况下，如认为正常嫁娶不吉利时采取“抢婚”的办法。第三，在姑娘同意后的“抢婚”。它是男女私下先相约成婚，但明媒正娶有所不便，在女方默许下由男方以“抢婚”方式，先把姑娘抢到家中，再请媒人到女方家报亲、说合，之后议定聘金，举行婚礼。黔东南凯里、台江、雷山一带属于这种情况。
 现在，“抢婚”作为一种变异的婚姻形式，是苗族禁忌、惯例等的文化反映，无可非议。但是，在女方父母不同意、违背女方意志的情况下，强行把女方抢回家中，通过中间人调解，并举行结婚仪式，迫使女方家承认既成事实，在目前，不但婚姻无效，还触犯了刑律。因而，这种“既成事实”婚姻的做法应为自由、文明的婚姻所取代。

三、“不落夫家”:妇女权利与早婚
 时至今日，居住在清水江、都柳江流域的一些地区的苗族，云南金平县和四川摘连县的苗族，都还保留有女子婚后“不落夫家”的习俗。
 以贵州境内的苗族为例，新娘在婚后数日或十几日即回娘家，开始“坐家”生活，此后在农忙季节或年节时，到夫家住上几天或十来天不等，然后返回娘家。在新妇“坐家”期间，男子决不到岳丈家居住，否则将受到舆论谴责，为人们耻笑。新妇“坐家”时间一般为三年左右，但也有少数“坐家”为一、二年或四、五年，甚至有的以住娘家更长时间为荣。总之，新妇何时结束“坐家”生活，以她怀有身孕或生第一个孩子为限。
 按照这种习俗，不少苗族地区，新娘在“坐家”期间仍不同程度地享有“友访”、“踩月亮”等自由，而且享有当姑娘时的地位，在娘家受到减轻一定劳动强度的照顾，有的享有一定条件下可以分享财产的权利，如台江县反排寨的苗族，分家时女儿可以获得三五挑田产，“坐家”期间继续享用，定居夫家后可以带走。[6]由以上可知，封建包办婚姻习俗在苗族地区仍有影响的今天，“不落夫家”习俗给予妇女某些自由平等权利，从这点看，是有其积极意义的。
 “不落夫家”习俗往往同早婚习俗有关，早婚是“不落夫家”习俗得以长期保留的一个原因，而“不落夫家”习俗也强化了早婚习俗的延续力。现在，一些地方的苗族对这种习俗进行了改革，婚龄普遍提高。如榕江八开乡的苗族，新妇婚后不问是否怀孕或生孩子，“坐家”时间为一年。凯里舟溪的一些苗族，现在新妇“坐家”几个月即到夫家定居。由此可知。按照“不落夫家”习俗，男女双方在结婚后一个相当长时期内不能组成实际上的家庭，双方仍有不同程度的社交自由，使夫妻关系处于相当脆弱的状况，容易引起夫妻不和，造成婚姻纠纷。“不落夫家”从三、五年减到一年，说明了这种婚俗正在改变。