【论文摘要】：文化全球化是这样一个过程：不同民族文化在统一的"全球场"内、在"融合"与"互异"的同时作用下，不断交流、互补，实现相互理解和共同发展。这是一个动态的过程，它逐渐呈现出趋同性增强、融合性增强以及多元性增强的特征。趋同性特征的显而易见，使得人们将文化同质化等同于文化全球化，而这是对文化全球化的误读。 
　　【论文关键词】：文化全球化；全球化；文化 
　　
　　一、文化全球化之"文化"与"全球化"界定 
　　文章采广义文化说，即"文化，是人类社会所特有的现象，是以人的活动方式以及由人的活动所创造的物质产品和精神产品为其内容的系统。人类活动作用于自然界，产生了物质文化；作用于社会，产生了制度文化；作用于人本身，产生了精神文化。"[1] 因此，文化包括三个层面：显露在外的是物质文化层，它是文化的物质载体，是文化中最易于变化的层面；中间层是制度文化层，作为人类行为和活动的习惯、规则，它既是精神文化的产物，又是物质文化的工具，同时也制约或主导了精神文化与物质文化的变迁；精神文化层面居于文化结构的里层，它是一定民族的思维方式、价值观念、民族性格等精神成果的总和。精神文化层是人的实践活动长期积淀的结晶，是文化中最保守的因素。这三个层面相互依存、相互渗透，共同构成文化的有机统一整体。 
　　"全球化"从本质上说是一个内在的充满矛盾的过程，"是一个二律背反"[2]。一方面，全球化包含着同质化。各国各民族在生产方式、生活方式和价值观念上的某种趋同化，国际组织的增加及其作用的增强，国际性标准、规范的制订、接纳与遵守，都从不同侧面反映着这一趋势。wwW.11665.Com另一方面，"它在推进同质化的同时也导致异质化"，它是"同质化与异质化的并存与辩证统一"[3]。本土民族主义的复活以及本土认同的增强，民族独立与民族自治运动的此起彼伏以及遵守、解释、实施国际准则中的本土化倾向，无一不体现着全球化过程当中的特殊性。 
　　二、"文化全球化"的内涵 
　　作为全球化的一个方面，文化全球化本身也是一个充满矛盾的过程。一方面，文化全球化促进了不同民族文化在统一的"全球场"内的交流与互补，使各民族文化不断突破本民族文化的地域和模式的局限走向世界，推动人类文化普遍性的增强。文化全球化呈现趋同化的倾向。另一方面，文化全球化又是以承认各民族文化差异为前提和基础的，离开了民族文化的个性，人类文化的共性也就无从谈起。同时，在文化的交流与融合中，多元文化又使自身民族性的某些因素由于吸收外来因素而得以丰富与强化，文化全球化又表现出游离化的趋势。 
　　因此，文化全球化是这样一个过程：不同民族文化在统一的"全球场"内、在"融合"与"互异"的同时作用下，不断交流、互补，实现相互理解和共同发展。在这一过程中，民族文化的封闭状态被打破，民族文化的特殊性与人类文化的普遍性并存共进。 
　　文化全球化是一个动态的发展过程，这一过程的走向呈现出由强弱文化态势向共同发展演变这样一种轨迹。目前来看，在文化全球化的过程中，存在着强势文化与弱势文化的差别。发达国家由于其政治、经济和社会发展总体水平较高，其文化的传播力与影响力也就较强，因而在某种意义上将其文化称之为强势文化。相反，发展中国家由于其政治、经济和社会发展的总体水平相对较弱，因此其文化相对而言就被称之为弱势文化。强势文化与弱势文化之间存在着明显的文化落差，这种文化落差使得强势文化会有意无意地向弱势文化的国家、民族进行文化输入和文化渗透。而弱势文化的反向输入与传播作用则是非常微弱的。因此，在实际的文化全球化过程中，多元文化并未真正处于平等的地位，在强势文化的扩张下，弱势文化处于边缘地带，甚至有失去自主性的危险。但是这种不平等不可能通过弱势文化的自我封闭和隔绝而得以消除。作为弱势文化，要争得平等地位，就必须抱着开放的心态，融入文化全球化进程中，不断促进自身文化的发展。 
　　在这一动态过程中，文化全球化还逐渐呈现出趋同性增强、融合性增强以及多元性增强的特征。多元文化在它们的外在层面，即物质文化层面上更多地呈现为趋同化的倾向。但这种趋同是有限的，它更多的是提供给了人们一种"非领土扩张体验"，"使我们赖以生存的地方与我们的文化实践、体验和认同感之间的关系发生了转型"[4]。这种转型并没有与人们的原有文化认知发生激烈的冲突，而是为原有文化所接纳、吸收，呈现一种流行元素本土化的倾向，即融合性增强。在文化交流的过程中，基于不同发展路径和价值取向，不同文化又不断强化了自身的基本特点，尤其是在精神文化层面，即多元性增强。 

　　三、对文化全球化的误读--文化同质化 
　　对于文化全球化的以上特征，往往有人只看表面，只抓一点不及其余，以文化全球化趋同性增强的特征掩盖其他特征，将文化全球化等同于文化同质化。因此，有必要在此将文化全球化与文化同质化作一比较，以避免对文化全球化的误读。 
　　文化全球化不同于文化同质化。首先，文化全球化并不否认文化的多元性和本土化，它以承认各民族文化的差异为前提，强调多元文化在全球范围的交流与互补中相互理解、共同发展，在这一过程中，各民族文化不断丰富和强化自身。而文化同质化恰恰相反，它刻意追求同一，因此它必然是以消除民族文化的差异为前提的，在此基础上试图为人类文化的发展划定某种单一的发展轨迹。其次，文化全球化并不以某种单一的全球文化模式为行动诉求，各民族文化在统一的"全球场"中冲突、碰撞、沟通、理解。它不要求单调的统一性，而是在承认民族文化个性的基础上的丰富性，不是文化之间的排斥或者用某种普遍性去压抑或排挤个性、特殊性，而是各民族文化的有机整合。而文化同质化既然追求同一，必然强调统一的全球文化模式的建立，这一单调的统一性必然抹煞民族文化的个性，而离开文化多样性之光的全球文化必然是黯然失色的。最后，文化同质化要求建立单一的全球文化模式，这就促使某些强势文化将自己的文化作为摹本在世界范围内强行兜售、推广，将各民族文化"化"为一种唯我独尊的特殊文化，夸大自己文化中的普遍性，将自己文化的生活方式、信仰、价值观等视为中心或标准来衡量其它文化模式，从而造成"文化霸权主义"。而文化全球化承认文化的多样性、差异性，平等地看待各民族文化，无论强势文化还是弱势文化都是人类文化发展中不可缺少的一元。多元文化在全球范围内的交流，一方面使自身得到修正、丰富与发展，另一方面也使不同文化在更多方面达成共识，增强人类文化的共性，是一个"各美其美，美人之美，美美与共，天下大同"[5]的过程。因此它不会造成"文化霸权主义"，而只会实现多元文化的有机整合。 
　　实际上，在任何条件下，文化的世界化与文化的民族化、全球文化的共性与民族文化的个性都是共生的，互为前提的。正是多元文化的互动，才促进了世界文化共性的形成与增强，而世界文化共性的增强又促进了多元文化自身的丰富和发展。 
　　参考文献 
　　[1] 邵汉明. 中国文化研究二十年[m]. 北京:人民出版社, 2003,1:419． 
　　[2] [德]特茨拉夫. 全球化压力下的世界文化[m]. 吴志诚, 等译. 南昌：江西人民出版社，2001, 1:99. 
　　[3] 蔡拓. 全球化认知的四大理论症结[j]. 教学与研究, 2002,(3):29-36. 
　　[4] [英]约翰·汤姆林森. 全球化与文化[m]. 郭英剑, 译. 南京：南京大学出版社, 2002，1:156. 
　　[5] 费孝通. 反思·对话·文化自觉[j]. 北京大学学报(哲社版),1997,(3):15-22.