2)「瑜伽行派」 大乘有宗[1]
龙树「中观学派」一直致力要开显的大乘佛教真义 「无始性」与「空性」，后期却成为「瑜伽行派」所批判的对象。根据最胜子《瑜伽师地论释》之造论，指出龙树以中道思想谈「空」，但其结果却是使人执着于空。[2] 于是「瑜伽行派」的始创者无着与世亲便在阿毗达磨有宗所提倡的「境、识俱有」(一切有)，及在龙树、提婆「法无自性」(一切无)的般若空论之上，采取以「识」作为缘起之法，再从「识」的「有」，开启出「识」的「无」的道路，然后更进一步地在此一切空无之上提出「无有」、「妙有」 「胜义空」的真谛只有「妙有」才是「真空」，促成了有无二教的和合。[3]
首先，从思想教理上来说，「瑜伽行派」主要是受着原始大乘经典《解深密经》有关于「识」的立场所影响。www.11665.coM[4]并且强调使用「俗谛」、和「胜义谛」来阐述其思想教理。
在「俗谛」方面，他们采取对世间事物宛然存在意识上的「有」
的主观角度来阐释「万法唯识」的道理，指出一切「有」的「外境」都是「内识」「阿赖耶识」的显现，所以这个「有」并非「外境」的「有」，而是「内识」的「有」。亦即是说，离开人的心识「阿赖耶识」以外，世间并没有任何独立存在的客体，所以有「唯识无境」或「外无内有，事皆唯识」的说法。[5]
在「胜义谛」方面，「瑜伽行派」提出「外内皆空」的道理，即既不执着于外部的事物，也不固执于内部固执的「我」的胜义真谛。[6]「瑜伽行派」指出，在以缘起「相依相待」的关系上，既然「外境」是「内识」「阿赖耶识」的显现，而这显现的「外境」的性质是「空」的话，那么它的「内识」也当是「空」。这便是瑜伽行派「外内皆空」的道理。
然而，与「中观学派」不同，「瑜伽行派」的「胜义空」真谛并不停留于此「外内皆空」的空见思想之中，更不止于以「空亦复空」的思想来对「空」作无限的转依之后仍然是停留在空见的思想之中。而是要透过对缘起的反省与回溯，去发现世间的「有」及其「无始性」(无始时来性)。「瑜伽行派」这「空」与「有」的思想，反映在「瑜伽行派」的行道与修持上，就是菩萨要在「无始时来」所显生的「无限有」、「无有」、或「妙有」的世间作「空用与利他之行」。
所以，「瑜伽行派」「胜义空」真谛的「空」并不是「断灭空」，也不是「实有」，而是「唯识有」、「无有」、「妙有」、「无限的有」。因为，只有「妙有」、「无有」、「无限的有」才是「真空」、真正的「空」。[7]
《成唯识论》卷十，「瑜伽行派」将佛教的涅盘观统分为以下四种：本来自性清净涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘、无住处涅盘。其中「本来自性清净涅盘」、及「无住处涅盘」是瑜伽行派所独有。[8]
1. 本来自性清净涅盘
原文：「谓一切法相真如理，虽有客染而本性净，具无数量微妙功德，无生无灭湛若虚空，一切有情平等共有，与一切法不一不异，离一切相一切分别。寻思路绝，名言道断，唯真圣者自内所证，其性本寂，故名涅盘」。
即一切事物的真实本质，虽然由于客尘烦恼所障闭而不得显现，但其本性清净不能染、不生亦不灭、寂静虚空、与一切事物既不相同.又不相异、没有任何形相、又不可识别，既不可想、也不可说，只能够由圣人在内心证得。因其性质静寂，故名涅盘。
「本来自性清净涅盘」是每个众生皆有，但不是每个众生皆知，唯有真圣者能够在内心证得。
2. 有余依涅盘
原文：「谓即真如出烦恼障，虽有微苦所依未灭，而障永寂，故名涅盘」。
即生死之烦恼因已经断绝，但作为前世「惑」业所造成的果报身(身体)却仍留在世间。
3. 无余依涅盘
原文：「谓即真如出生死苦，烦恼既尽，余依亦灭，众苦永寂，故名涅盘」。
即生死之因已断，生死之果(果报身)亦尽。
4. 无住处涅盘
原文：「谓即真如出所知障，大悲般若常所辅翼，由斯不住生死涅盘，利乐有情穷未来际，用而常寂，故名涅盘」。
所知障，智之障也，断除智慧的障碍使一切事物的真实本质得以显现，在爱护众生的智慧的辅助下，不执着于生死，也不向往于涅盘，永远给所有有情众生带来利益和安乐，此利乐之使用虽常起动，但却也恒常寂静，故称为涅盘。
二乘的人(声闻、缘觉)有所知障，不了解生死与涅盘无有差别的道理，执着于生死为可厌，涅盘为可乐。佛祖断除所知障，得此觉悟的真智慧，参透世间生死与涅盘无有差别的道理，以至不执着于生 死，也不向往于涅盘，永远为未来有情众生带来利益和安乐。
「无住处涅盘」为大乘佛教最高的佛果。
《成唯识论》卷十继续说：「一切有情皆有初一，二乘无学容有前三，唯我世尊可言具四」。即一切有情众生都有第一种涅盘，二乘(声闻、缘觉)容许有前三种涅盘，而只有我们的佛祖释迦牟尼具有第四种涅盘。
统合以上「瑜伽行派」的涅盘观念，正如《佛地经论》说：「涅盘即是真如体上漳永灭义」，指出了「瑜伽行派」的涅盘观念，乃是要修持者从主观上努力灭尽一切障蔽「真如」(事物真实的本质)的烦恼，使至善至美的「真如」(事物的真实本质)能自然显现，从而臻至涅盘的境界。[9]
(三) 涅盘观念的界定
从以上看来，随着佛教的发展，不同的历史阶段、不同的教派、甚至不同的经典，对涅盘都有着不同的见解。但从以上的资料看来，佛教发展至「大乘二宗」，涅盘的观念由一种消极、逃避、否定人生的利己、个人的修持方式，发展至一种超验的宇宙观，及一种积极、入世、慈悲为怀、行菩萨道、普渡众生的修持方式。特别是「瑜伽行派」，它整合了自根本佛教以来「一切有」与「一切无」的偏执思想，而促成了「有」、「无」二教的和合，被称为「终末法轮」。[10]
因此，笔者考虑「瑜伽行派」所拥有的是一种较晚期，及很可能是一种较为成熟的涅盘观，故此选择它作为与基督教「上帝国」观念作比较。当然「瑜伽行派」博大精深，并非笔者以有限时间所能完全掌握，所以笔者选择以上文「瑜伽行派」对涅盘观念的描述作为范围，并且以此与基督教的「上帝国」观念作出比较。
「瑜伽行派」的「涅盘」
按照以上「瑜伽行派」对涅盘观念的描述，笔者进一步将其观念以四个层次来加以展示。
1、个人
「个人」的存有只是「内识」「阿赖耶识」的显现所至，在缘起「相依相待」的关系上，其终极本性是「空」。但人的存在本性并不是「断灭空」，而是「妙有」，因为只有「妙有」才是「真空」。
所以，人若因着「遍计所执」人对普遍观察思量所显现的执着，而妄生分别、执有实我；又或是对「空亦复空」的「空」作无限的转依的空见思想，都是边见。
因此，人要在「依他起自性」的缘起「相依相待」的道理上，远离「遍计所执」，认识一切现象既无「人我」(五蕴的假和合)，亦无「法我」(无本质的我)，而只有「妙有」的道理。
2、世间
同样，「世间」并不是客观存在的实体，而是「内识」「阿赖耶识」的显现所至，是「杂染的有」、是「世俗的有」、是「妙有」、「幻有」、「无有」，在缘起「相依相待」的关系上，其本性亦是「空」。
当人参透「世间」的「空」、「妙有」、「幻有」、「无有」的本性，参透世间生死与涅盘无有差别，人就应该不再执着于世间生死，也不用向往于涅盘，而应该从这一切执着之中得着解脱，在这「无始时来」所显生「无限有」、「妙有」的世间作「空用、利他之行」，为一切有情众生带来利益与安乐。
3、宇宙
若果第1至7识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识(manas、思量之心识)是经验世界的知识论与人生观，那么，第8识：「阿赖耶识」(心体、 精神体)便是那超验世界的本体论与宇宙观。[11]
「宇宙」作为「内识」「阿赖耶识」的显现，并不是客观存有的实体， 而是「杂染的有」、「妙有」、「幻有」、「无有」，其本性亦是「空」。只是人的「遍计所执」人对普遍观察思量所显现的执着，由此而妄生分别、执着实有。
透过对「依他起自性」缘起「相依相待」的认识，人明白到宇宙的「空性」与「无始性」、「无始时来性」，显生了宇宙世间的「幻有」、「妙有」、「无有」、「无限的有」的道理。
4、终极
参透宇宙世间终极的「无」、与无限的「有」的实况后，人就应该能够从这一切障闭与执着之中得着终极的觉悟与解脱，不再受世间生死思虑的影响，也不再执着于向往涅盘，而是能够在这觉悟、寂静的境界之中， 在这「无限有」「妙有」的世间作「空用、利他之行」，为一切有情众生带来利益与安乐。
此一终极、寂静的境界谓之「无住处涅盘」，是「瑜伽行派」所要开显的佛教最高佛果。
[1]杨惠南着：《佛教思想发展史论》，179~181。「瑜伽行派」(yogacara)，又名「唯识学派」(vijnana-vada)是由印度人无着、世亲于公元310~390年和创立，尊弥勒菩萨为始祖，传说《瑜伽师地论》亦为弥勒菩萨所说。「瑜伽行派」后期在中国发展成为「法相宗」(又称唯识宗、慈恩宗)，是唐玄奘及其弟子窥基创立。「瑜伽」(yoga)，是指透过集中心意的功夫(即禅定的功夫)，而达到心意与所冥想之哲理(或声音、图像)的合一状态。yoga 梵文有结合、联结、(把马或其它动物)拴绑(在柱子或其它东西亦之上)等意思。因此，瑜伽师或瑜伽行者即是修习这种瑜伽冥想(禅定)功夫的人。参杜继文、黄明信主编：《佛教小辞典》，514。弥勒菩萨(maitreya)，意译慈氏，传说将继承释迦佛为未来佛。据《弥勒上生经》和《弥勒下生经》记载，弥勒原出生于婆罗门家庭，后为释迦弟子，先于释迦入灭，上生于兜率天内院，经4000岁，即相当于人间56亿7000岁，下生人间，于华林园龙华树下成佛，广传佛法。一般认为，中国笑口常开胖佛是弥勒之化身。无着、世亲代表作品有《二十唯识》、《三十唯识》、《摄大乘》、《大乘阿毗达磨集论》、《辨中边》、《缘起论》、《大乘庄严经论》、《成业论》等八部。
[2]参山口益着(hannya shisoshi)，肖平、杨金萍译：《般若思想史》，23。最胜子《瑜伽师地论释》之造论(今译)：「被龙树的《中论》等遮遣，通过提婆的百论，龙树之大义被广泛诠表。然而正因如此，其结果人们执着空见。于是，无着证法光三昧事弥勒大士，请弥勒，令说瑜伽唯识论书」。杨惠南着：《佛教思想发展史论》，180。无着因为受到弥勒菩萨的开悟，领悟到「空的真义」，故此把自己取名为「无着」，即他已经进到无所执着的境界的意思。
[3]参山口益着(hannya shisoshi)，肖平、杨金萍译：《般若思想史》，27、31~32。法舫法师着，星云大师监修：《唯识史观及其哲学》(台北：佛光文化事业有限公司，2005年)，130。
[4]山口益着(hannya shisoshi)，肖平、杨金萍译：《般若思想史》，35。另参杜继文、黄明信主编：《佛教小辞典》，14。无着、世亲受比他们更早期的经典《瑜伽师地论》及《解深密经》所影向而尊弥勒为始祖。
[5]参杜继文、黄明信主编：《佛教小辞典》，14。杨惠南着：《佛教思想发展史论》，112、185、188~190、192。「阿赖耶识」，是眼、耳、鼻、舌、身、意六个心体及第七个心体「末那识」(manas、思量之心识)之外的一种超验的心体(精神体)。引《大正藏》卷三十一：「依止阿赖耶识，诸法生起」。另参山口益着(hannya shisoshi)，肖平、杨金萍译：《般若思想史》，26、28。比「瑜伽行派」更早出现，以「识」为中心的阿毗达磨各学派，已将外境和内识都看作是「有」 即「境识俱有」的立场。「瑜伽行派」的出现就是要将「识」看作是缘起生法的「依他起」(paratantra)
即世俗缘起、或世间的「生缘起」生成了世间诸法。然后，从「依他起」、世俗的「有」开启出「空无」的道路 「唯识无境」(即外境有，实质是空)、及「识无缘起」(即外境无，实质也是无)的道理，期待由此促成「有」、「无」二教的和合。杨惠南着：《佛教思想发展史论》，188。后期的「瑜伽行派」更宣说阿赖耶识已被各种烦恼所污染，说一种比阿赖耶识更根本，一个本质上至善至美的精神体 「如来藏」(tathagata-garbha)的存在，连阿赖耶识亦是依靠如来藏而存在。「如来藏」一词的原文意思是：「如来」(tathagata)的胎藏(garbha、子宫、胚胎、胎儿)。因此，所谓如来藏事实上是指一种可以透过养育(修行)而令它成熟(成佛)的原动力。这一种原动力存在于众生的内心深处，被各种外在的烦恼所覆盖，以致无法显现其美善的本质，所以称为如来藏。
[6]参山口益着(hannya shisoshi)，肖平、杨金萍译：《般若思想史》，30。另请参看参杜继文、黄明信主编：《佛教小辞典》，321~322。关于「我」，瑜伽行派以「三自性」来解释：1)遍计所执自性、2)依他起自性、3)圆成实自性。「三自性」」是瑜伽行派的中心观念。
[7]法舫法师着，星云大师监修：《唯识史观及其哲学》(台北：佛光文化事业有限公司，2005年)，127。「断灭空」即否定了、断灭了这全宇宙底物和事的体相。
[8]张曼涛着：（大乘涅盘思想之展开），《华冈佛学学报》，第四期 (台北市：中华学术院佛学研究所，1980)，195。张曼涛引用《成唯识论》卷十，以说明「唯识学派」的四个涅盘观。杜继文、黄明信主编：《佛教小辞典》，415。《成唯识论》古印度护法等唯识十大论师对世亲所著《唯识三十颂》各作注释，唐玄奘以护法观点糅合十家学说，翻译集成此书。
[9]参方立天着：《中国佛教哲学要义》，上卷，153。杜继文、黄明信主编：《佛教小辞典》，415。《佛地经》，一卷，唐玄奘译。作者与年代不可考。佛地，通教十地之第十位，第九地之菩萨最后顿断烦恼所知二障之习气而成道之位。佛地经一一细释佛为妙生菩萨说佛地之五相，谓清净法界及四智。另有佛地经论七卷，亲光菩萨造，唐玄奘译。
[10]参山口益着(hannya shisoshi)，肖平、杨金萍译：《般若思想史》，23。根据《解深密经》以「三时法轮」来判释佛教，指出佛教的第一时：是阿毗达磨有宗的时期；第二时：是龙树、提婆般若空教的时期；第三时：是「有」、「无」二教汇合的时期，亦叫作「终末法轮」及「胜义择法轮」时期，亦即是指无着、世亲的「瑜伽行派」时期。山口益引用《解深密经》(大意翻译)：(一)成为阿毗达磨有宗的初期的经典称初转法轮、四圣谛法轮，(二)成为龙树、提婆空教的般若的教法叫无相法轮，(三)具有将此有无二教历史汇合作用的教法叫终末法轮、胜义择法轮。
[11]法舫法师着，星云大师监修：《唯识史观及其哲学》(台北：佛光文化事业有限公司，2005年，155。
二、基督教的上帝国
基督教的「上帝国」(或译作：神国)the kingdom of god 或 reign of god(希腊文：βασιλεία τοῦ θεοῦ ，basileia tou theou)，与「天国」kingdom of heavens(希腊文：βασιλεία τοῦ ouvrano,j，basileia tou ouranos)同义。[1]「上帝国」在新约圣经的福音书中被描述为“奥秘”(mystery)，是耶稣基督宣讲福音的最中心讯息，亦是基督教信仰最终极的指望。[2]以致人听见了「上帝国」，就会不惜变卖他一切所有的来换取那地。[3]「上帝国」顾名思义，是上帝主权的统治，但这个「统治」的「国」(希腊文：βασιλεία；希伯来文：twkl.m; malkuth)并不意指地域与疆界，而是指向上帝「主权」 (sovereignty)、「统治」(reign)，及「管治」(dominion) 的确立。[4]「上帝国」由耶稣基督在地上展示，但要到衪第二次再来(启19章)、执掌大权作王(启11：17)、并施行审判(启20章)、直到“世上的国，都成了我主和主基督的国” 「上帝国」(启11:15)才告完全成就。[5]
在传统上，「上帝国」这个概念在基督教神学的范畴里是属于基督教「终末论」(eschatology)的研究领域，亦被称为「末世论」或「末事论」，是有关于末事及万事的教义。基督教「终末论」亦常与「世界末日」、「最后审判」、「死后的生命」等概念扯上关系。[6]
在基督教的神学思想史之中，曾经出现不同的神学家对基督教「终末论」作出不同的阐释，较著名的有：近代的神学家史怀哲(albert schweitzer)所提出的「历史内的恐怖末日论」的将来式的终末论；库尔曼(oscar cullmann) 所提出的「现在已经」与「尚未」(already but not yet)的线性时间式的终末论、或称协调式的终末论；巴特 (karl barth)，上帝从永恒进入时间之内的「永恒的一瞬间」的「超验永恒终末论」；阿尔特豪斯(p. althaus)的不进入时间的终末论 「价值的终末论」；布特曼(r. bultmann)的「最终最关键的决断」的个人式的终末论；及穆尔特曼(jurgen moltmann) 的盼望神学 「来临中的上帝」(the coming of god)，整合式的终末论。[7]
(一) 「来临中的上帝」
穆尔特曼「来临中的上帝」整合式的终末论，指出了两个必要的概念：「来临中」e;rcomai (erchomai)、与「崭新」(novum)。[8]
1、「来临中」
在时间的向度上，上帝传统上被形容为“昔在、今在、以后永在的上帝”(和合本：启1：4)。这个“以后永在”所具有“无限将来”的上帝，若果放在时间洪流的追赶下，祂总是经不起考验而不断成为过去，不断地重复着「变成」与「死亡」。在这种意义下的上帝并不能够是基督教的上帝，因为祂并不真正带给人类盼望和安稳。[9]
一个真正能够带给人类盼望和安稳的上帝，应该是按照圣经原文：e;rcomai (erchomai)，较正确的翻译应为“who is to come”(nau version)即「来临中的上帝」。[10]“昔在、今在、来临中的上帝”不是一个存在于三个时间向度(过去、现在、将来)意义下的上帝，因为祂的到临将会使三个时间向度(过去、现在、将来)的历史时间完全被渗透。[11] 亦即是说，当「来临中」的上帝要在哥林多前书十五章五十二节：「就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变」所说的终末时刻 「终末的瞬间」来临的时候，「来临中」的上帝在祂荣耀的到临中，便要成为这个宇宙世界一个取之不尽、用之不竭的时间及空间的资源。[12] 在「来临中」的上帝的到临之中，历史的时间给上帝的「永恒」所渗寓(「祂吞灭了死亡，直到永远」赛25:8)，成为崭新创造的时间 「恒久」(aon)。[13] 这个「恒久」的时间是上帝崭新的创造、是上帝的国度、有荣耀的上帝「内住」于其中，所以当中不会再有将死的「存有」，当中只有「恒久」的生命。[14]
2、「崭新」
来临中的上帝，是亚伯拉罕、艾萨克、雅各布的上帝，祂是历史的上帝，祂也是永恒的上帝。祂来临的目的是要呼召祂的百姓，在历史之中与祂一同出发，带领他们去到祂所建立的那个国度 那个「崭新」而「恒久」的 上帝国。在那里，祂要与跟从祂的百姓在祂的荣耀当中得享「恒久」的安息。[15]
穆尔特曼「来临中的上帝」整合了以上不同神学家对基督教「终末论」的不同阐释。他以上帝、上帝国、和上帝的荣耀为盼望的中心，并且以「基督从死里复活」作为迈向这个盼望的开始。至于上帝究竟何时要在万有之中成就这个盼望，答案就在「来临中的上帝」的应许：当「全地充满了祂的荣耀」(赛6：3)的时候。[16]
这个对上帝、上帝国、和上帝的荣耀的盼望，可以分为四个层次来理解：
1. 个人终末的盼望
2. 历史终末的盼望
3. 宇宙终末的盼望
4. 上帝终末的盼望
(二) 四个层次的盼望
1、个人终末的盼望
「个人的终末论」与人的死亡、灵魂、复活、永生等概念有关。以下，笔者将会按照这四方面逐一阐述。
1) 死亡
圣经说：按着定命，人人必有一死，死后且有审判(来9：27)。死亡在历史的层面是生命在时间上的终结，而在永恒的层面上，它亦标示着生命因失去了与永活上帝的契合而永远沉沦(诗73：27)。[17] 换句话来说，死亡可分为「第一次的死」和「第二次的死」(启2：11；20：6；21：8)。「第一次的死」是身体的死；「第二次的死」是在「第一次的死」之后，在永生上帝的审判下，与上帝永远的分离与沉沦。
至于基督徒死后与复活之间，是在那里的问题，穆尔特曼认为基督徒在生的时候是在基督的团契中，死后也当仍然在基督的团契里(西3：3)，因为“基督乃是死人和活人的主”(罗14：8)，“无论是死、是生都不能叫我们与上帝的爱隔绝”(罗8：38)。因此，死了的基督徒是藏在基督里等候复活(西3：3)，所以死亡对于基督徒而言并不是一个终结，而是生命过程中的一个事件。[18]
至于对「死亡」本身的描述，启示录以拟人化的方式把「死亡」描述为：违抗上帝的势力，它到最后要把死人交出，让他们复活，然后上帝要将「死亡」并它所有的领域 即阴间，彻底消灭(林前15：26、54；启20：14)，以致它在上帝崭新的创造之中永远不复存在(赛25：8、启 21:4)。[19]
2) 灵魂
1. 与身体的关系
人的身体和灵魂应当看成是一致的，因为按照圣经的描述，在末时上帝呼唤“人”并不是唤起他那没有灵魂的身体又或是那没有身体的灵魂，而是要唤起他整个“人”。没有灵魂的身体又或是没有身体的灵魂，两者都不算是一个完整的“人”(person)。[20] 因此人的身体和灵魂应当看成是一致的，人的灵魂并不会从人的身体分离出来，人所领受的救恩亦不能当作单是一个“灵魂”的福乐，而应该以完整的“人”的得救来理解。[21]
2. 与上帝的关系
诗篇104：29~30“他们的气息”、“祂的气息”，及罗马书8：16“祂的灵”、“我们的灵”，区分了「人的灵」、与「上帝的灵」 圣灵、生命之灵。[22] 「人的灵」是被造的、有限的、会改变的、能够爱和受苦的、是人性的、不是神性的。[23]
当「上帝的灵」 圣灵、生命之灵，将死人唤醒，就是上帝以祂永生的泉源将死人渗透，这就是上帝复活的力量。上帝「生命之灵」在人里面意味着上帝与人同在的关系，人在这个关系里被称为「上帝的儿女」(罗8：14)，与父上帝的神性有份，使人得救与不死。[24]
3) 复活
1. 是肉体和灵魂的复活
复活，即身体从「第一次的死」后复活过来(罗8：11)。[25] 「复活」预设了一个完全的死亡，也预设了一个完全的「复活」 肉体灵魂的「复活」(罗8：11)。人复活后经过上帝的审判，有得着永生的、也有永远沉沦的(但12：2)。[26]
2. 是耶稣基督的事件
复活，是人类盼望上帝从我们「第一次的死」中找到、唤醒并聚集我们，是一个人类对救赎的盼望。以色列人称呼这个赐下复活盼望的上帝为一个「叫死人复活」的上帝(罗4：17)，亦是那位曾叫耶稣基督从死里复活的上帝(罗10:9)。[27]
死人复活的程序是从耶稣基督开始(林前15：23)，因为耶稣基督是那从死里首先复活的(徒26：23；西1：18)，祂是复活和生命(约11：25)，所以死人复活这个终末的事件，是耶稣基督的事件，应当从「基督论」的角度来进一步理解。[28]
3. 是所有活物的复活
穆尔特曼指出，圣经用「万有」 无论是地上的、天上的，来形容万物都与上帝和好(西1：20)，并且「凡有血气的」(创世纪9：11~12) 亦即「所有的活物」，来泛指有肉体的「人」及一切有肉体的「动物」。[29] 所以，穆尔特曼认为「永生」的向度除了是指向人类，也应当指向所有的活物，以致那些受制于短暂虚空和败坏的「受造之物」(罗8：19~21)，也将在未来的世界中得着救赎，得享神儿女自由的荣耀。[30] 而这个「个人的终末」(包括一切活物)的复活，亦只是整个宇宙崭新创造的开始，它必将要扩展到「万有」的层面，即整个宇宙世界 「宇宙性的终末」。
4. 是社会性的复活
穆尔特曼又认为，「永生」乃是一个生命型态圆满及整体性的医治。由于我们都是过着社会性的生活，因此只有在这个「社会性」的生命型态之下得到整体性的医治及复活，才能够使「永生」得着应有的意义，并且使「爱」在「永生」当中成为可能。[31]
5. 是荣耀形状的改变
穆尔特曼指出，在复活的时候，上帝呼唤我们的「名字」(赛43：1)，意味着「名字」背后所标示个人的完整性，包括个人的身分、性别、关系、特征等等，都会在复活的时候被保留，并且在上帝的救赎、赦免之下被改变(路20:35~36)，并成为圆满。[32]
穆尔特曼认为，我们要在「耶稣基督的死及复活」上寻找基督徒复活与改变的答案。在死去的耶稣基督身上首先发生的是一个超越死亡的全人(肉身与灵魂)复活，然后是全人的改变(腓3：21)，也是一个从卑微到荣耀的改变(腓2：6~11)。基督徒的复活也要像耶稣基督一样经历这个转变的过程，并且重生到上帝荣耀的国度里，得着永远的生命。[33]
4) 永生
若果「死亡」是分离的力量、是人生命的解构与孤寂；那么「永生」就是联合的力量、是永恒的当下、是生命形态的整全医治、是永恒的爱中全新的契合。[34]
2、历史终末的盼望
人类是集体的动物，并且生存于历史的时间与空间之中，所以人类对「永生」与「上帝国」的盼望不单要从个人，更加要从集体的历史时间与空间的向度来迎向终末。
以下，穆尔特曼以「弥赛亚、恐怖末日终末论」和「最后审判与万有回归」的概念来描述人类历史末时「上帝国」来临的境象，与人类终末的命运。
1) 「弥赛亚、恐怖末日终末论」
根据《彼得后书》3：10~12描述「主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，切切仰望神的日子来到」。这一切灾难之后，上帝应许的「新天新地」(启21：1)来到，并且有「义」(彼后3：13)居于在其中。[35]
另外根据《马太福音》24：7~8描述人类历史的末时「民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震，这都是灾难的起头」，然后「末期才来到」(太24：14)。接着，《马太福音》24：29~30「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临」。[36]
以上经文同时描述了人类在历史末时「恐怖末日」的境况，也同时描述了人类在此境况下对「弥赛亚」(基督)终末「再临」的盼望。[37] 在此「弥赛亚、恐怖末日终末论」中，「恐怖末日」最后之战的境况乃是「弥赛亚」(基督)终末「再临」的征兆。在此征兆之中，「弥赛亚」(基督)「再临」于人类历史之中，并且带来一个「公义」、「崭新」与「永恒」的国度 「上帝国」(启11:15)。[38]
「弥赛亚、恐怖末日终末论」就是人类现时正在迈向那军事、经济、生态的大规模灭绝与互相残杀景象的对照。在「弥赛亚、恐怖末日终末论」的来临之际，「上帝国」将要在那「恐怖的末时」、「人类的终局」，以它特定的时间与形式临到人类历史的时间与空间之中，成为人类永恒的救赎与盼望。[39]
2) 「最后审判」
圣经《希伯来书》9：27这样说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」。传统基督教信仰认为人死后必有审判，而审判的结果就是「审判的双重结局」：信的得永生，不信的则永远沉沦。[40] 但穆尔特曼认为，「审判的双重结局」(double outcome of judgment)与「全赦论」(universal salvation)两者在圣经中都各有旗鼓相当的论据。[41] 所以穆尔特曼指出，圣经中「基督阴间之行」事件对此争议便起了决定性的作用。[42]
穆尔特曼指出，「基督阴间之行」就是基督在各各他十字架上的死、下到阴间、与复活升天的事件。「基督阴间之行」事件并没有否定「罪」、「审判」、或「地狱」的真实性，而是认为这一切并不是永远，因为「审判」及「地狱」不应是上帝最终的目的。上帝在耶稣基督里借着「基督阴间之行」所要施行的是「拯救」，并且要将「阴间」和一切在阴间里的都要带入上帝三位一体、永恒与爱的团契
「上帝国」里，没有一个被失落。[43] 所以，「罪」、「审判」或「地狱」和它所带来的一切惩罚都不应是终点，因为信实的上帝并不能够让祂曾经祝福与赞许的遭受失落的命运。[44]「审判」及「地狱」的目的是要带来「万有的回归」和「万有的复和」，正如启示录21:5所说：「“看哪！我使一切都变成新的”」(nau: "behold, i am making all things new")。[45]
3、宇宙终末的盼望
人对自身终末的盼望，总不能离开对宇宙自然终末的盼望。正如穆尔特曼指出「人」作为一个生命体，他的生命总是不能脱离地球和宇宙的「自然」而独立存在的。「自然」作为「人」生命的承载者，是「人」得以存在的基础。从创造的角度来看，「人」必需透过「自然」才能够活出他被创造的特质。所以对「人」的救赎若不包括对「自然」的救赎，救赎本身就无法得以真正的实现。同时，若果没有上帝宇宙性「新天新地」的应许，没有上帝对宇宙生命结构崭新的改变，「人」的永生亦难以想象。[46]
以下，穆尔特曼从宇宙整体的层面，从宇宙最基本的形构：大地、时间、空间，来尝试展开他对宇宙，包括人类、大地生态终末命运的论述。
1) 大地
对于「大地」 「地球和宇宙自然生态」的终末，穆尔特曼借用了贝克(j.t. beck)「互渗相寓」(mutual interpenetration)的概念来尝试描述「大地」在终末的情况。[47]穆尔特曼认为宇宙万有包括人、宇宙万物与自然大地将会在终末被「来临中的上帝」所完全渗寓，形成一个在上帝里完美合一的共契。上帝的渗寓意味着上帝穿透万有的临在并不摧毁受造，反而是以祂的永恒和荣耀充满了它。[48]正如基督的「神人二性」一样，在天上(属灵)的将要主动与在地上(物质宇宙)的互渗相寓，并且不同事物、及不同事物的统一性和区别性在此概念下亦将会被保留。[49]因此在上帝里面，上帝与人、天与地、人与地、人与人之间的一切隔膜亦将会在终末的互渗相寓之中被打破。宇宙万有包括「大地」，在「来临中的上帝」终末主动的渗寓之下，将会成为一个崭新的天地，一个在上帝里彼此合一的「神化的宇宙」(deified universe) 一个上帝重新成为「宇宙万有之主」的宇宙、充满上帝荣耀的宇宙(赛6:3)。[50]
在这个「互渗相寓」的概念下，复活者 「人」的身体将会仍然是「肉体」的、感官的；将来的「世界」作为复活者的「世界」亦因此也是「大地」的。[51] 另一方面，「大地」作为人类身体与万物的养育者，上帝的救赎必须要透过「大地」来使祂的救赎得以完满。所以「大地」在此角度下是上帝的怀抱，隐藏着基督救赎的潜能，有上帝的神性于其中，是上帝与人在终末圆满共契的承载者。[52]
[1]陈惠荣主编，高陈宝婵等翻译：《圣经百科全书 简化字版》(baker encyclopedia of the bible)(南京：福音证主协会，1999年)，1303、1306。「上帝国」(或译作：神国)the kingdom of god，与「天国」kingdom of heavens用义，只是因为犹太人因避讳而不敢直接提及神的名字，而以“天”(heavens)字取代“神”(god)字。在对观福音书中，马可及路加福音书写的对象是以外邦基督徒(非犹太人)为主，而使用「上帝国」(神国)the kingdom of god的称呼，而马太福音书写的对象却是以犹太人为主，所以使用了「天国」kingdom of heavens。「天国」希腊原文：βασιλεία τοῦ ouvrano,j , basileia tou ouranos) 的“天”是以复数heavens出现。「上帝国」(神国)the kingdom of god、「天国」kingdom of heavens，在马太福音是交替使用(太19：23、24)，说明了两个词的相通共享性。
[2]奥秘”(mystery)：可4：11耶稣对他们说：“神国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻”；太13：11耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道”。基督教信仰最终极的指望：耶稣基督教导门徒要这样祷告“所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上‥‥”(太6：9)。启示录22：20“主耶稣啊，我愿你来！”。
[3] anonymous: kingdom of god. database on-line. wikipedia, last modified 14:17, 7 september 2007. available from http://en.wikipedia.org/wiki/kingdom_of_god. 宣讲「天国」的事：“天国近了，你们应当悔改！”(太3：2)，是耶稣基督被天父上帝差遣来到世间的主要目的，正如路4：43耶稣基督这样说：“我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此”；太4：23“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症”。另外，对于天国的珍贵，太13：44这样说：“天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。
[4]陈惠荣主编，高陈宝婵等翻译：《圣经百科全书 简化字版》(baker encyclopedia of the bible)(南京：福音证主协会，1999年)，1302~1303。
[5]陈惠荣主编，高陈宝婵等翻译：《圣经百科全书 简化字版》(baker encyclopedia of the bible)(南京：福音证主协会，1999年)，1302。
[6]参schaff, philip: new schaff-herzog encyclopedia of religious knowledge, dictionary edition. michigan: baker book house, 1953. database on-line. available from /ccel/schaff /encyc04/page_173.html；internet,173. 穆尔特曼原著(moltmann jurgen)，曾念粤译：《来临中的上帝 基督教的终末论》(das kommen gottes christliche eschatologie)(香港：道风书社，2002年)，1。
[7]穆尔特曼原著：《来临中的上帝 基督教的终末论》，15~43。
[8]穆尔特曼原著：《来临中的上帝 基督教的终末论》，33。关于上帝的「来临」，穆尔特曼也引用了耶稣基督的降临节(advent)的概念来作阐述。
[9]穆尔特曼原著：《来临中的上帝 基督教的终末论》，38。
[10]根据较接近原文的英文翻译本nau(new american standard bible with code 1995)的翻译是：revelation 1:4 "who is and who was and who is to come".
[11]莫特曼着，曾念粤译：《科学与智慧》，119。穆尔特曼却指出，在「历史」的时间箭上，「将来」却不断成为「过去」，而只有「来临中」的概念才可以真正成为取之不尽，用之不竭的时间之源。
[12]莫特曼着，曾念粤译：《科学与智慧》，!34。因为这「终末的瞬间」是要同时面对所有的活人及所有的死人的「终末的瞬间」，是「同时性」、「来临中」的「终末的瞬间」。另外，莫特曼着，曾念粤译：《科学与智慧》，140。启示录十章六节那位大力的天使说：「不再有时日了」的「时日」(cro,noj ；chronos) 意指创造的「时间」停止了。启示录二十章十一节「我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了」的「之处」 (to,poj ；topos) 意指创造的「空间」也不再有了，即「创造的时间」与「创造的空间」都不再有了。莫特曼着，曾念粤译：《科学与智慧》，142；林鸿信着：《莫特曼神学》，239。永恒者 上帝，在祂的「同时性」(时间)及「全在性」(空间)中，「到临」于祂在原先为创造所腾出的时间及空间的领域之中，并且取消了它。这一切都是发生在永恒的上帝的「来临中」，而这个「来临中」亦是上帝崭新创造的开始，是上帝荣耀的自我伸展，亦是上帝起初创造世界的目标的完成。
[13]穆尔特曼原著：《来临中的上帝 基督教的终末论》，39。莫特曼着，曾念粤译：《科学与智慧》，139、143。「恒久」(aon)的时间是穆尔特曼引用了古代教会在神学上曾经使用的「恒久」(aon) 的时间概念。这个「恒久」(aon)的时间并不等同于上帝本身所居住的绝对的「永恒」，而是参与性的「永恒」的时间。这个「恒久」的时间概念，是一个没有时间的时间，是一个没有终局的开始，是一个没有结束的世界。这个「恒久」是被上帝的永恒所充满的，是能够在运动和改变中被经历得到「之前」和「之后」、「过去」和「将来」的「时间之河」，是被永恒所充满的「圈形」运动。
[14]穆尔特曼原著：《来临中的上帝 基督教的终末论》，35。
[15]穆尔特曼原著：《来临中的上帝 基督教的终末论》，35。出埃及记3：14节，被喻为divine revelation的经文：“我是自有永有的”(和合本)； "i am who i am”(nau version)。
[16]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，7。赛6:3「彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”」。nau isaiah 6:3 and one called out to another and said, "holy, holy, holy, is the lord of hosts, the whole earth is full of his glory."
[17]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，106。来9：27「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」。诗73：27「远离你的，必要死亡；凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了」。因此死亡并不是一个外加的惩罚，而是人在远离上帝的罪中必然产生的结果(雅1：15)。
[18]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，86、107、134~135。西3：3「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面」。罗14：8「我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主」。罗8：38「因为我深信无论是死、是生，是天使、是掌权的，是有能的，是现在的事、是将来的事，是高处的、是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」。
[19]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，107。启2：11「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害」。启20：6「在头一次复活有分的有福了、圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年」。启21：8「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死」。林前15：54「必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了」。启20：14「死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死」。赛25：8「他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱，因为这是耶和华说的」。启21：4「神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了」。「死亡」在圣经里亦被描述为：「神最后要毁灭的仇敌」(林前15:26)。
[20]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，129。
[21]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，131。
[22]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，93、95。诗104：29~30「你掩面，牠们便惊惶；你收回牠们的气(their spirit)，牠们就死亡，归于尘土。你发出你的灵(your spirit)，牠们便受造。你使地面更换为新」。罗8：16「圣灵(the spirit)与我们的心(our spirit)同证我们是神的儿女」。
[23]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，93。
[24]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，97。罗8：14「因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子」。
[25]罗8：11「然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来」。
[26]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，87~89、99。但12：2「其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的」。
[27]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，90。罗4：17「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神」。罗10：9「‥‥心里信神叫他从死里复活‥‥」。
[28]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，90。林前15：23「但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的」。徒26：23「就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人」。西1：18「他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位」。约11：25「耶稣对她说：“复活在我，生命也在我！信我的人，虽然死了，也必复活」。
[29]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，91。西1：20「既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了」。创9：11~12「我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。”神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的」。
[30]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，91、115、119。罗8：19~21「受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。
[31]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，92。
[32]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，91~92、98。赛43：1「雅各布啊，创造你的耶和华；以色列啊，造成你的那位，现在如此说：“你不要害怕！因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的」。路20：35~36「惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子」。穆尔特曼认为若果「复活」的是另一个不同的生命，那么「复活」这个表述方式便是错误了。
[33]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，100~101。腓3：21「他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似」。腓2：6~11「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。
[34]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，92。
[35]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，277。
[36]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，281。
[37]旧约圣经使用希伯来文messi,aj (英：messiah；中：弥赛亚)来形容"anointed"「受膏者」，亦即是希腊文新约圣经所指的cristo,j (英：christ；中：基督)。参《约翰福音》1：41“弥赛亚”翻出来就是“基督”。「弥赛亚」(基督)终末「再临」的盼望来自基督的应许：「我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里」(约翰福音14：3)。
[38]启11:15「第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”」。
[39]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，249、264~265。
[40]信的得永生：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生」(约3：16)。不信的则永远沉沦：「要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光」(帖后1：8~9)。穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，293、288~289。
[41]「全赦论」与传统基督教信仰冲突。「全赦论」的学说在教会历史中一直被禁制，并且于公元553年君士坦丁堡第五届宗教大会(council of constantinople)被定为异端；奥斯堡信条(augsburg confession)第十七章亦判定「全赦论」为错谬。教会历史曾出现「全赦论」学说的，例如：俄利根；符腾堡神学家边格johann albrecht bengel；士来马赫等等。穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论，293、288~289、292~298。指出支持「审判的双重结局」主要的经文例如有：太7:13~14；太12:32；太16:16；太25:31~46；可9:45；可9:48；路16:23；约3:16、36；腓3:19；林前1:18；林后2:15等等。支持「全赦论」主要的经文例如有：约3:16；弗1:10；西1:20；以弗所书和歌罗西书所描述的宇宙性基督的万有回归；腓2:10~11；林前15:22、25~28；罗5:18~19；罗11:32；撒上2:6；诗30:6等等。universalism (普救主义)有两种意义。第一种意义是说上帝的救赎是向全人类开放，但最后真正得着拯救的并不是全人类。第二种意义是说全人类将会最终得着拯救。穆尔特曼所说的「全赦论」属于后者。
[42]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，303。穆尔特曼没有明确引用有关经文，但估计他参考了以下类似的经文：林前15:3~4「我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了」。彼得前书3:19 「他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵(the spirits now in prison)听」。
[43]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，304。赛49：15「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你」。诗139:8「我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里」。罗5:19「因一人(亚当)的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人(耶稣基督)的顺从，众人也成为义了。穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，p303，认为上帝审判的「义」并不是复仇的「义」或以善报善，以恶报恶的「义」，而是使人称义的「义」。p309，穆尔特曼又指出「审判」乃是圣洁的「上帝国」临向历史的时候所发生的一个必经的过程，但「审判」并不是最终的目的，救赎与唤起生命才是「上帝国」最终的目的。穆尔特曼又指出，一切的暴力和罪恶都要在审判中被评断和毁灭，使一切罪人、恶人、凶手、杀人犯、撒但之子、魔鬼和堕落的天使在最后的审判中得到释放和转变，成为他们原本真正被造的样式。
[44]创1:27~28‥31「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们‥‥神看着一切所造的都甚好(it was very good)。有晚上，有早晨，是第六日」。
[45]弗1:9~10「都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一」。腓2:10~11「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神」。
[46]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，313。「人」对宇宙终末整体的盼望，可源于圣经《启示录》21:1所记述的一个宇宙性「新天新地」(a new heaven and a new earth) 终末崭新创造的应许。启21:1「我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了，海也不再有了」。这个宇宙性「新天新地」的应许的基础是基督的死与复活，祂使地球和宇宙的「自然」从它的偶然性、脆弱性和可毁性里得到救赎，并且得以进入终末崭新创造的永恒之中。
[47]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，334。
[48]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，335。「大地」上的「人」亦将会成为上帝的殿，上帝亦将会成为人的殿。林前3:16「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？」。约15:5「我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做甚么」。
[49]【迦克敦信经】描述基督的「神人二性」：「‥‥具有二性，不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散‥‥」。穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，335、382。
[50]林前15:28「万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主」。赛6:3「“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！」。
[51]穆尔特曼认为终末的宇宙并不是一个灵化或幻影化的宇宙(参穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，330。)
[52]穆尔特曼：《来临中的上帝 基督教的终末论》，336。「大地」隐藏着基督救赎的潜能：赛45:8「诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义；地面开裂，产出救恩，使公义一同发生。这都是我耶和华所造的」。
