论文关键词：太阳神话　台湾与大陆　东夷比较
 
　　论文摘要：太阳神话几乎在全球的各个民族中都广泛的存在着。宗教学研究的权威麦克斯·
缪勒甚至认为“一切神话均起源于太阳”，因而对太阳神话的研究，自然也就是神话学研究中的一个重要范畴。我国自20世纪3o年代以来，对太阳神话的研究基本都是以汉族和苗、瑶、藏等大陆少数民族的太阳神话为主，而较少涉及到台湾的少数民族神话。因此本文拟以“太阳神话”，这一神话学中广泛存在而又相对重要的主题，对两岸古老的太阳神话的异同、源流关系等问题作一个尝试性的探讨。
 

　　一、台湾原住民的太阳神话
 
　　(一)台湾原住民太阳神话的基本类型
台湾岛内的原住民一般被划分为泰雅、赛夏、布农、邹、鲁凯、排湾、阿美、卑南、雅美、邵l0族，在这十个少数民族中，均流传着太阳神话，但是基本上却可以划分为两种类型：
 
　　1．视太阻为本族祖先的类型(拜日型)
　　(1)排湾人的太阳神话：
　　太古时代，太阳在“茶卡包根”山顶降下红白两颗卵，命百步蛇“保龙”保护。不久，孵出男女二神，这二神的后裔就是排湾人的祖先。
　　(2)鲁凯人的太阳神话：
　　传说远古时代，太阳与壶结婚，太阳生下一个蛋(女性)。蛋又与岩石中诞生的男人结婚，他们的后代就是鲁凯人部落的首领。
　　(3)阿美人的太阳神话：
　　处于母系氏族的阿美人传说，远在还没有天和地的时候，有一个男神和一个女神，他们子孙中的一个女神变成了太阳，一个男神变成了月亮，世界才有了光明。WWW.11665.cOm到他们的第十五代子孙时，世界发生了大洪水，有兄妹二人乘木臼到山顶避难，结为夫妻，所生的子女就分别是阿美、布农、泰雅和排湾人的祖先。
 
　　2．太阳引起灾祸被消灭型(射日型)
　　这一类型的神话，在台湾原住民的母系氏族社会中没有存在，比如在尚处于母系氏族社会的阿美和卑南人中，就没有射日神话。而进入了父系氏族的泰雅、鲁凯、排湾、赛夏、邹、布农等族中，均普遍存在着“射日”这一神话主题。
　　(1)泰雅人的射日神话
　　kevevu社(社，台湾原住民的基本社会组织，常以地缘、血缘或祭祀关系形成)，传说太古时候，天上有两个太阳，因此天气非常酷热，没有昼夜之分，人民的生活困苦万分。族人于是选出年轻力壮的三个青年，各背着自己的婴儿去征伐太阳。还没到达目的地，三个年轻人已经变老，相继死去。而原来的婴儿都已经长大成年，终于完成了射死一个太阳的任务，但其中一个人被太阳喷出来的血烧死。活下来的两个人，回到家时，也已经变成了白发驼背的老人。从那时候起，有了昼夜之分，我们在夜里看到的月亮，便是被射死的太阳的尸体。
　　赛德克(泰雅人的一支)的太鲁阁社传说，也是说远古时代天上有两个太阳，没有夜晚，夫妻不能做爱。有一对夫妻去征伐太阳，射中一个太阳流血，这个太阳在疤痕冷却后变成了月亮。男女回到村里，已经是白发的老人。
　　赛德克的雾社，传说古代有两个太阳和两个月亮一起出现。一个壮年父亲带一个青年和一个小孩去讨伐太阳。父亲没　有到达目的地就死了，青年变成了壮年，射死了一个太阳和一个月亮，才有了白天的太阳和晚上的月亮。变成壮年的青年，在回程路上也死了。只有孩子，长到了青年，又变成了壮年，回到家已经是白发的老人。
　　(2)鲁凯人的射日神话
　　鲁凯人的下三社和特拿社，传说古代有两个太阳轮流出现，没有夜晚，不能睡觉，便有两个孩子去讨伐太阳，到达太阳的地方，孩子已经是大人了，很有力气地射死了一个太阳。而其中的一个人被太阳烧死，另一个人生还回到村里，变成了没有牙齿的白发老人。
　　(3)排湾人的射日神话
　　排湾人下排湾社的传说，远古的时候天又低又矮，而且还有两个太阳轮流出现，人民很艰苦，幸好有一天，特卡尼家人捣粟的时候，不小心拿杵撞到天，天升高，其中一个太阳掉落下来，于是才有了白天和夜晚。
　　(4)布农人的射日神话
　　布农族的峦大社，传说原来天上有两个太阳，是兄弟。因此天特别的热。有一家人的孩子都被太阳晒干了，变成了蜥蜴，父亲很悲伤，就去征伐太阳。其中一个太阳被父亲射中了眼睛，瞎了，就变成了月亮。
　　(5)雅美人(红头屿)，传说远古时代天和太阳都很低矮，小孩被阳光照得很热很苦。妈妈跑去用针刺伤太阳，巨人　　把天推高了。才有现在这样的天和太阳。
　　(6)沙洛瓦方言的四社部落(邹人的一支)，传说由于古时候太阳过热，人们种在地里的青芋不长大。有两个男人用麻丝捻成绳子，绑在自己家屋里的柱子上，爬绳子上天去射太阳。太阳流出了血，血很烫。其中一个男人跳入水里，结果被太阳热量烧滚的血水烫死。另一个人躲进黑暗的岩窟一年，生活得十分辛苦。后
　　来人跟野兽们商量，用牲礼祭拜太阳。可是蚯蚓躲进地下，鱼群浸在水里，不愿送牲礼。只有人跟野兽们，备送牲礼祭拜，才跟太阳讲和。
 
　　(二)台湾原住民神话中有关太阳的性别和数量
 
　　在对台湾原住民的太阳神话进行了上述列举之后，我们有必要对这些神话做一个基本的分类，而对这些神话最直　接，也是最客观的分类的方法就以太阳(或日神)的性别和数量为标准来划分。
　　1．关于太阳的性别
　　(1)女性说
　　在台湾原住民的太阳神话中，阿美、雅美、排湾、鲁凯四族的传说均认为太阳为女性。在前面所举的阿美人的神话中已经明确表达，太阳是一个女神变成的。而且，阿美人还则有一个传说，说太阳与月亮本是一对夫妻，做妻子的太阳非常妖媚淫乱，丈夫月亮因为不悦妻子不守妇道而出走，从此以后日月就永未相聚。可见阿美人普遍认为太阳为女性。在排湾人和鲁凯人的神话中都说太阳产下了卵，那么也可以推定太阳的性别为女性。
　　(2)男性说
　　在台湾原住民的太阳神话中，明确表明了太阳的性别为男性的是布农人的神话，布农人的太阳神话中说天上的两个太阳是兄弟，说明太阳是男性。处此之外，台湾其它各族的神话均没有表述太阳的性别。
　　2．关于太阳的数量
　　台湾原住民太阳神话中，关于太阳的数量，要比大陆汉族和各少数民族简单得多，有一般说基本上可以分为“一日说”和“二日说”。而不像大陆各民族存在关于太阳的数量上存在这较大的差别。
表一(大陆地区各民族神话传说中太阳的数目) 

　　(表一，引自：高福进《射日神话及其寓意再探》，原载《思想战线》1997年第5期第39～44页，略有改动。》
　　表二(台湾地区各原住民神话传说中太阳的数目)

　　通过表一和表二的对比，我们可以发现台湾省的原住民神话中关于太阳数量的说法，要较祖国大陆地区简单和统一得多。
　　二、古代东夷和台湾原住民太阳神话之比较
　　通过对台湾原住民太阳神话的叙述和简单归类，我们不难发现台湾原住民的太阳神话和大陆诸民族的太阳神话有着密切的联系，同时也存在着一定的差异性。这种联系和差异是值得我们注意和研究的，但是要把台湾原住民的太阳神话和大陆诸民族繁多的太阳神话一一做比，那是将是一个浩大的工程。因此，本文仅选择大陆古代东夷民族的太阳神话作为大陆太阳神话的典型代表与台湾原住民太阳神话进行比较。因为东夷民族的太阳神话在大陆同类型神话产生是比较早的，从现存最早、最完整的古代神话文献《山海经》的记载来看，关于太阳最典型和普遍的多日型神话，就产生于古代的东夷民族。“有女子日羲和，方浴日欲甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日”(《大荒南经》)；“汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝”(《海外东经》)；“汤谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于乌”(《海外东经》)。据袁珂先生推定，帝喾即是帝俊。而帝喾正是东夷著名首领少昊的后裔，由此可知这几折神话当起源于东夷民族。同时，研究者们还认为“多日概念的形成有可能出自于一两个主要的民族或部落，由于这一两个民族在文化上对后世产生了强大的影响……最终在越来越多的民族中产生了更加丰富生动的多日、射日神话”②。甚至还有人进一步提出，包括“三苗”等古老民族的射日神话“可能都来源于东夷射日神话，或者部分情节受羿射日神话的影响”④。用古代东夷的太阳神话和台湾原住民的太阳神话进行比较，其实正是对大陆和台湾两地的太阳神话进行根源上的比较。

　　(一)共同性
　　1．太阳的二元特征——繁衍与死亡的统一体
　　对比古代东夷民族和台湾原住民的太阳神话，最为引人注意的共同特征之一就是两地的神话中太阳的二元特征。在各自的神话中，太阳都同时蕴涵着繁衍与死亡这一对立的基本矛盾。一方面太阳(太阳神)是自己民族的祖先，另一方面太阳(太阳神)又是给人类带来灾难和死亡的恶神。
　　在台湾原住民的神话中，例如排湾、鲁凯、阿美等族都有关于太阳繁衍了自己民族祖先的说法。特别是在阿美人的神话中，是太阳给整个世界带来了光明和生命，不仅是本民族的祖先，而且还是布农、泰雅和排湾等其它民族的祖先。同时，在这些民族的神话中，太阳又能带来灾难和死亡，我们从台湾原住民的太阳神话中可以清楚的发现，英雄射日的一个主要原因就是多个太阳会导致种族的灭绝。例如，泰雅人的射日神话就直接说人们担心种族会灭绝，而其它含蓄或暗示性的说法则有：夫妻不能做爱(赛德克)、太阳烤死了儿子(布农人)、青芋长不大(邹人)等等。而且，即使是英雄成功的射落了太阳，其结果也是和死亡有着密切的联系：射日的路途中死亡会不断侵袭，射日之后两个(或者三个)英雄中也必然有至少一个人因为太阳流出炽热的鲜血而被烧死。在古代东夷族的射日神话中，太阳也与民族、部落的繁衍有关，在著名的后羿射日神话中，后羿射日的一个基本动机也是因为“十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食”(《淮南子·本经训》)，只是和台湾原住民的神话传说相比，死亡的主题要相对较弱，但太阳作为恶神的形象依然是肯定的。古代东夷族太阳繁衍人类的神话并没有流传下来，然而从关于东夷民族的其它记载来考察，太阳作为象征生殖与繁衍的祖先神的神话是必然存在的。在出土的汉代石棺画像中，我们可以看到手举太阳的伏羲和手举月亮的女娲交尾的画像。伏羲，被列为三皇之首，《世本·帝系篇》说：“太吴伏羲氏”，明显指出伏羲与我国上古东夷民族的渊源关系，是东夷各部族先民崇拜的太阳神。伏羲女娲交尾像出现在墓室中，目的正是为了借助太阳与月亮、先祖与先妣的神秘繁殖力，让死者能够复活与重生。伏羲(太阳、太阳神)代表的是祖先、是繁殖力，与后羿射日中的太阳代表的死亡与种族灭亡是完全相反的。有研究者说作为东夷民族后裔的商人，其“神话体系中存在着一种二元对应论，它是后来‘阴阳’理论的先导”④。应该说，这种二元对应的理论，在东夷古老的太阳神话中就已经充分的展现。
　　2．太阳的原始性别——女性
　　在我们通常所熟悉的神话和我们的习惯性思维中，太阳(太阳神)是往往都是男性。无论是古希腊的太阳神阿波罗，还是中国古代的太阳神东皇公，甚至我们小时候就熟知的“太阳公公”，无一不是男性。然而，在台湾原住民神话传说中，对于太阳性别的界定就不同了。正如在前文中所总结的那样，在目前被较为普遍承认的“台湾十族”的划分中，就有阿美、雅美、排湾、鲁凯四个民族的神话明确认为太阳的性别为女性，只有布农人的神话把太阳表达为男性(一对兄弟)，而其它各族对太阳的性别没有明确的表达，由此可见“太阳女性说”在台湾省的少数民族中是一个较为普遍的观念。虽然在现存的文字记载中，古代东夷民族最著名的两个太阳神话——羲和生十日和后羿射日，都没有明确表明太阳的性别，而后来被视为东夷太阳神的帝俊和太昊伏羲，又都是男性，因此我们常常认为东夷族的太阳性别就是男性。但是通过其它史料的记载和推断，我们仍不难发现，其实东夷族最原始神话中太阳是女性。在东夷后裔殷人的甲骨文卜辞记载中，就有“东母西母若”、“嘹于东母豕三犬三”这样的句子。据丁山先生考证，“东母即日母羲和”，“甲骨文所常见的‘东母’，当然是日神的别称。”⑤因此，东夷民族真正的老太阳神并非帝俊，而是作为女性和母亲的羲和。
　　除此之外，后羿射日的神话中关于太阳的性别，我们也可以从《易林·履之履》中发现有太阳是女性的记载“十乌俱飞，羿射九雌，雄独得全，虽惊不危”。“十乌”就是十个太阳，在东夷的神话中“乌”和太阳有着密切的联系，甚至可以相互代替。《楚辞·天问》“羿焉骅日，乌焉解羽?”王逸在注楚辞时引古本《淮南子》“尧命羿仰射十日，中其九。日着九乌皆死，坠其羽翼，故留其一日也”。汉代王充在《论衡·说日》中也说“日中有三足乌”。由此可推断，后羿射落的太阳中有九个为女性，在古代东夷民族的太阳神话中至少应该是男性、女性并存的。在对比台湾原住民和古代东夷民族的太阳神话中太阳均为女性时，有一点是值得我们思考的。我们通常认为太阳(太阳神)以及其它神祗的男性化，往往和部落、民族进入父系氏族社会有关，在父系氏族社会中，神的男性化是不可避免的。反之，男性化的神祗也是父系氏族的一个标志。有人甚至还认为日神由女神向男神的转化，“开始于母权制的晚期甚至中期”⑥。但是，从台湾原住民的神话和社会发展状况来看，事实并非如此。在把太阳视为女性的阿美、雅美、排湾、鲁凯四个民族中，其实只有阿美人是处于母系氏族社会的，而其它的三族都是父系氏族社会，在他们的传说中太阳的女性身份并没有因为父权的增长而随之改变，更不用说在“母权制的晚期甚至中期”了。
　　(二)差异性
　　1．寓意上的差异性对太阳神话的寓意，特别是对其中射日神话寓意的探讨，早在明末清初就已经开始了。明清之交的王夫之认为，射日神话其实就包含了部族间斗争和政治上统一的寓意，“或尧承挚乱，天下僭为帝者不一，羿灭其九，《庄子》谓尧伐丛枝、胥敖是已”(《楚辞通释》)。而后来研究者们对此的观点也基本都不外两种，一种说法是农业上的抗旱需要，反映了早期人类与自然的斗争，另外一种说法则是继承了王夫之的观点——预示着政治上的统一。当然，基于对东夷民族后羿射日这著名一太阳神话的分析，其政治上统一的寓意当然要比天人斗争的寓意要明显得多，对于这一问题吾师张启成先生已有详细论述，故在此不再重复叙述。然而，在如前所述的台湾原住民诸多太阳神话中，却明显没有这种政治上的寓意。太阳神话特别是其中的射日神话被赋予政治含义，往往和部落间的吞并加剧以及国家的形成有关，而最初射日神话的产生则是直接体现了远古人类的自然神信仰和农业抗旱的生存本能，同时也反映了远古人类的信仰与自然环境、自然现象休戚相关。人们是为了某种现实的需要，例如抗旱和种族繁衍，而必须射落太阳，因为只有这样才能免灾除害。这样的主题在大陆的许多少数民族中都能体现出来，但是由于这些民族大多都没有能像东夷族一样走上国家化的道路，所以他们的射日神话都保持着原始的含义。
　　台湾原住民射日神话的产生和发展也应该和大陆这些少数民族类似。但是，台湾原住民的射日神话和大陆诸民族相比有一点特别的突出，那就是其中强烈的死亡意识。在大陆地区的射日神话中，射落太阳的英雄往往是一人，而且在射落太阳后英雄能得到人民的尊敬、祟拜或是王位，至少也能全身而退。然而在台湾原住民的射日神话中，射日的英雄却往往是几个人甚至是几代人，在射落太阳之后(甚至在到达太阳的栖息地前)他们中一部分人都会死去，活下来的人回到部落都已经是白发苍苍的老人(预示这死亡)或者要躲藏到洞窟中过艰苦的生活，而没有崇拜与王位。这一方面当然与台湾原住民的社会发展状况有关，另一方面却包含着死亡与复活的原始宗教寓意。在台湾原住民的神话中，几乎共同的一个说法就是太阳被射中以后会流出大量滚烫的鲜血，射日英雄中有一个会被烧死。在远古人类的观念中太阳和鲜血都是生命的象征，射落太阳就意味着生命的终止、意味着死亡，但是如果不射落太阳又意味着种族的灭亡。要在两者间找到一种平衡和契合点，一种主要的方法就是献祭，在射落一个太阳之后，献出一个生命，让被射落的太阳以另外的一种方式复活——成为月亮。因为在台湾原住民的太阳神话中太阳的数量基本上都是两个，因此要射落的只有一个太阳，所以无论是泰雅人的射日神话中的三个英雄，还是鲁凯人和邹入射日神话中的两个英雄，最后都只有一个被太阳的鲜血烧死，这个人实际就是被奉献给太阳(太阳神)的祭品，以求让被射落的太阳复活，变成月亮或者以获取另一个太阳的宽恕，在以后能够继续出来(同样象征着复活)，这种通过祭祀以求获得另一个太阳宽恕的行为，在前面所述的沙洛瓦方言的四社部落(邹人的一支)的神话中表现得最为明显，除了鱼和蚯蚓不被用来作为祭礼外，其它动物甚至人类自身都可以被用来向太阳献祭。
　　2．太阳的数量及其它差异性
　　台湾原住民的太阳神话虽然在许多方面和大陆古代东夷民族有着共同和类似之处，但是在一些观念和细节上的差异也是明显的。除了上述寓意上的差异性之外，其中最引人注意的就是台湾原住民在关于太阳的数量的叙述上和古代东夷有着较大的差别。如前文的表一、表二所列，在台湾的原住民中“两个太阳”的说法占据了主导地位，而在东夷民族的传说中无论是羲和所生还是后羿所射都是“十日”。对于“十日”的观念究竟是如何形成的，学者们已经作了大量了研究和论证，现在较为普遍被接受的解释就是“十日”是十个部落或部落首领的象征。郭沫若先生就认为“所谓‘十日并出’正反映着十个民族或部落的首领同时称王”。而在此之前的研究者孙作云先生也指出“羿射九日，即九夷”，李玄伯先生亦赞同认为“羿射日的故事……表示当时有十个集团以日为图腾者，羿曾灭其九”。而对于台湾原住民的太阳神话大陆学者研究较少。我认为，从台湾原住民的太阳神话整体来看，正如上文所述并不具备东夷太阳神话一样的深刻政治涵义，因此天上的两个太阳也不是“国有二君”的象征。在台湾多个少数民族的射日神话中都提到了被射落的太阳变成了月亮，这似乎说明“两个太阳”的原形，其中一个其实是月亮。在神话中被描述为两个太阳，一方面和人们对干旱和酷热造成的严重后果感到恐惧和深刻记忆有关，另一方面恐怕更是为了解释天上为什么会有太阳和月亮。太阳与月亮在外观上是如此接近，而且又都有规律的升起、落下，周而复始。因为在哪怕现代社会，在普通人的眼里自然界太阳和月亮的区别也就在于白天与夜晚，炽热与冰凉的不同，所以在远古人类的力图对周围的自然物做解释的时候，太阳与月亮就会被自然而然地看作是同一种物质(太阳)的两种形态了。正如鲁迅先生所说“昔初先民，见天地万物，变异无常，见诸现象，不出于人力所能之上，则自造众说以解释之；凡所解释，今谓之神话”。台湾原住民的这些传说被我们现代人看作是神话，而在远古时代这种解释就是远古人类的科学。由此来看，台湾原住民的“二日说”更加原始。
　　除此之外，我们还可以注意到台湾原住民的太阳神话中，如鲁凯人和排湾人的太阳祖先神话中，太阳和蛇往往有着某种联系，而东夷民族的神话中太阳则是与乌鸟相联系，这与东夷部族普遍崇拜鸟图腾的习俗有密切的联系。这说明台湾原住民的太阳神话和蛇图腾的关系更加密切，很容易让人联想到古代东南一带古越族“剪发文身，灿烂成章，以像龙子者，将避水神也”(《说苑·奉使》)的蛇图腾崇拜习俗。这或许说明了台湾原住民太阳神话来源的多样性。而且，在台湾原住民的太阳神话中，“射日”与“逐日”两个主题是紧密结合在一起的，而且逐日的部分与夸父逐日的故事很接近。但是在大陆的太阳神话中，夸父逐日与后羿射日却是两个独立的神话，而且作为炎帝后裔的夸父，又属于西方的羌族，与东方夷族的英雄后羿分属于两个不同的神话系统。虽然目前还没有充分的证据，但是西方羌族的逐日神话与东方夷族的射日神话是如何传人台湾，又是如何在台湾原住民的神话中融合的，却是一个值得思考的问题。或者说，大陆与台湾两地的逐日与射日神话，只是两地先民在思维方式与构思上的一种巧合?
　　总之，本文还只是对大陆与台湾两地丰富的神话做了一个初步和局部的探讨，要把两地的神话做一个深入和全面的比较，那将是一个非常有意义而艰苦复杂的工作。但是，目前在大陆还没有专门的著作对此问题进行过专门的研究，我认为不能不说是一个遗憾。限于学养，本文所讨论的问题难免有不当之处，还请读者多多指正。