论文关键词:汉字形体　甸　瓦　击　皿　豆　高　酉　文化信息
　　论文摘要:烧陶工艺的发明和古文字的产生几乎是不约而同的。透过几个与陶器有关的汉字的基本构件形体的研究，可以窥测到古汉字形体中所蕴涵的丰富的古代陶器文化信息。由此可见，我们的远古祖先在“陶器是文明的指数”上，为中华文明史谱写了光辉的一页;在其丰富的创造中，陶器称得上是最值得称道的发明。
    家居生活之中，当以食为天;食物的使用和存放都需要有盛器，于是就应运而生地出现了制陶业，产生了陶器文化。陶器之产生，据传当在夏禁之朝，有一个名叫昆吾的诸侯开始制作陶器的。或者有更远的说法，如刘志成认为，“昆吾应该是与神农时代相近的氏族或部落名字，夏代或许被封为伯”如果说昆吾制陶是一种传说，而远古即有制陶业，却在考古中得到了无可辩驳的证明。半坡文化、仰韶文化的彩陶，龙山文化的黑陶和大汉口文化的灰陶，都是我们祖先丰富的创造中最值得称道的内容之一。现存古汉字还证明，烧陶工艺的发明和古文字的产生几乎是不约而同的。“凡现代考古发掘所见的器皿，在古文字中几乎都有体现”。金文里有古陶字，其隶定为“甸”，许慎《说文解字》(以下称《说文》)释其为“瓦器也”，意为用陶土烧制的器皿;其字形从人从击，会人制作陶器之意;后来大概因为汉字要类化的原因，增加了一个义符“阜”而成了“陶”字，此后，就“陶行而甸废矣”。反映陶器文化的汉字数以百计一，按义符大致可分为六类:其一是“瓦”类，其二是“击”类，其三是“皿”类，其四是“豆”类，其五是“两”类，其六是“酉”类。www.11665.cOM在构形上，它们是核心形符，以之为类而组成诸多汉字形体;在表义上，它们是核心义素，以之为类而组成诸多义有关联的汉字族类。这些汉字，或名之以器物，或记之以功用，或写之以形容，从总体上看，无论其属类数量之多寡，但都充分地反映出陶器文化对汉字构形的广泛和深刻的影响。
    “瓦”是以“瓦”为形符和义素的陶器文化类汉字的首字。许慎《说文》所收“瓦”字的释义是:“土已烧之总名。象形。”对其所释之义，段玉裁注曰:“凡土器，未烧之素皆谓之坏(坯)，已烧皆谓之瓦。”对其字形，徐颧《段注笺》:“象叠瓦形。”王笃《说文句读》(以下称《句读》)则有异议:“既是总名，形何由象?……而以屋瓦化牡相衔说之，颇涉附会。这个“瓦”字，古时使用广泛，泛称所有陶器，此与今天不同，今日仅指屋顶蔽盖之土片，其他“瓦”属之器则各有专名。不过，也有例外，“惟北力一口语尚存瓦字之宽意。如北京卖土器之铺称‘缸瓦铺’，亦有称‘瓦铺子’者，则皆存瓦之初义在两千多年前的古汉字里，从“瓦”之字甚多，《说文》所收就有25个，重文2个，新附2个，其义包括制作陶器及其工匠之名称，各种各样的陶器砖石，陶器类所制作的设施，踏踩之声以及其破败、破碎之状貌，等等。制作篡、豆类瓦器的匠工称“瓶”;制作陶器叫“甄”，《说文》称其“甸也”;用做屋脊的陶器叫“亮”蒸饭食的瓶类器皿日“颤”、曰“颇".盆孟、瓮钵类的器皿曰、日“瓮”(大盆)、曰“贩”(小盆)、曰“翩;(小盆孟)类陶器曰“瓮”、日“瓶”;陶制的砖石有臂用陶砖砌成的井壁曰瓷破裂的陶瓶曰“甄”破败的陶瓦片曰“池。所有这些，皆从汉字字形这一角度反映了古代制陶业的发达与繁盛，也展示了陶器文化的辉煌一页。
    “击”是反映陶器文化的汉字的又一形符和义素。甲骨文形体是下面一个口形示其大腹，上面是一个长形的且有盖状的符号示其细颈小口有盖的形状。《说文》所收“击”之小篆形体是下面像其器物的主体，上面像其盖子的形状。许慎释其为“瓦器。所以盛酒浆。秦人鼓之以节歌。象形”。又，《汉书·杨挥传》:“家本秦也，能为秦声……酒后耳热，仰天俯击，而呼乌乌。”应韵注:“击，瓦器也。秦人击之以节歌。”史书中的“鼓之以节歌”或“击之以节歌”这些记载，表明了它所具有的另一个功用，并且是脱之于物质文化而为精神文化范畴的高雅的功用。许慎《说文》收有该形符字21个，重文1个，新附1个，它们有各种各样的陶器名称，不同陶器的功用，也还有某些陶器的状貌。“婴”是一种大的击器。“缺”是一种比较小的容器，“瓶”是“研”的或体，今或体存而本体废。“瓮”是汲水瓶。许慎谓其“汲饼也。从击，雕声”。“罄”，《说文》说:“备火，长颈缺也。”王绮《句读》说:“备火，盖罄之别名。长颈缺始是训释，但于群书无征。缸，也是一种陶器。《说文》称其“瓦也”。“缺”，是破缺的陶器。罐是裂开的陶器。《说文》“击烧善裂也”，记述了陶器在烧制的过程中所出现的开裂的现象。
　　“罄”，《说文》:“器中空也。”皿器中空则为“罄”，始为一种腹中空虚的器皿，而后又演变为一种器乐名称。又，徐颧《段注笺》:“器中空则物尽，故罄有尽义，引申为凡空之假。”“罄”，《说文》:“器中尽也。”看来“罄”也是与陶器有关的一种器皿，后引申为一个形容词。砺，《说文》说其是“受钱器也。从击，后声。古以瓦，今以竹”。由此可见，作为一种储存钱的器皿，古今制作的材料还有不同。又，据朱骏声的说法，其更似今日小孩的储钱罐了。朱氏说:“瓦者，如今之扑满(钱满则扑破其器而取之)，苏俗谓之积受罐;竹者，如苏俗市中钱莆(竹筒)，皆为小孔，钱人而不可出。

    “皿”是大口盆形陶器的名称字，其主要功用是“饭食之用器”;其象形字形十分形象，是一个上口圆，下底平，中间像其腹的形状，以后逐渐演变而为今天我们所见的“皿”字形体。古时的盆形器具统称“皿”，以后创制的与之相似的器皿均以之为形符而造字，“皿”则成为此类陶器名称字的形符与意首。《说文》“皿部”收有部属字25个，重文3个，新附1个，包括各种器皿名称字和与之相关的功用字。器皿名称字有“孟”，是盛饭用的器皿，《说文》称其为“饭器也”;“怨”，是小盂，也就是今天所称之小碗;“盒”，是小盆，《说文》称其为“小匝也”，当然也是盛放食物的器皿;“虚”，也是盛饭用的饭器，据考，其字同罐。虞和键都是加旁字。“盟”，是陶制的茶器，俗称茶吊子即是;“盎”，是盆类器皿;又“盆”，是盎类器皿，二者互训，疑为一类器具而名称稍异耳。对此，《急就篇》第三章颜师古注曰:“击、盆、盎一类耳。击即盎也，大腹而敛口;盆则敛底而宽上。”可见其微别也。“盘”，是用以背负、顶戴的器皿，金文象其形。“荡”，(说文》:“涤器也。”是洗涤的器皿。段注:“荡者，涤之甚者也。”“宣”，是陶器器盖之字，后世由其盖义而引申为“覆盖”义。《说文》“覆盖也”即是。如此等等，多种多样，足以显示陶器制造业之发达与繁荣。与之有关的还有由皿类陶器之功用所生成的汉字，如“盛”，《说文》说:“黍翟在器以祀者。”就是将黍樱放在器皿里用以祭祀;“盔”，是在陶器中调和五味的一种行为。《说文》“调味也”，段注:“调声日解，调味曰秃。今则和行而解益皆废矣。”又，“调味必于器中，故从皿。古器有名秃者，因其可以益羹而名之益也。”“益”，是模仿水在器皿上溢出的状态而得字。《说文》:“益，饶也。从水、皿，皿益之意也。”段注:“食部曰:‘饶，饱也。’凡有余日饱。”“盈”，也是因器皿盛满而得字。《说文》:“满器也。”是贮满器皿之意。“蛊”和“盅”皆与“益”和“盈”相反，或表示“器物中空”之义，或表示“器皿空虚”之义，也都是因与器皿有关而造出的字。“盟”，《说文》:“澡手也。从臼水临皿。”其字形见之于甲骨文是一只手在器皿中洗涤的形状;金文则是两只手在器皿中洗涤的形状。由此可以推知，其字形是依小篆和金文而释，这又从另一个角度表明许慎在著《说文》时没有见到甲骨文。
    “豆”是又一种形状的器皿，其是由何种方式方法做成，说法不一，但是无论采用何种方法，其中定有陶制品应当说是不会有疑义的。在陶器中，“豆”是一种具有代表意义的形状，也可说是此类陶器的一种基本形状，其他类器物皆是在其基础上略有小变而已，因而，其得以作为基本形符而以之为中心造出诸多的汉字来。采之于甲骨文、金文和小篆，“豆”字形体基本相同，是一个上有盖、中像盛物之类的腹、下像其足的全体象形字。其稍微有异的是有的没有上面的盖状的“一”符，有的腹中没有“一”(表示所盛之物)。学者们对其字形的不同解释是，或认为其上的“一”符为盖子的形状，或认为其“象所盛之物”。据《说文》所释，“豆”字的功用是“古食肉器也”。此种注释，大概来自《周礼》，《周礼·考工记》有“食一豆肉，中人之食也”。又，《周礼·酿人》有“掌四豆之食”;《左传》有“四升为豆”。后世字形有所演变，“豆”被用为植物名，此字所表之本义则被加木旁而作“粗”以为食肉器之名。
    “豆”字作为义符也有较强的构字能力，在《说文》中以“豆”类字形为部首的就有四个，属字13文，重文2个。这些部首字是“豆”“矍”“虔”。
    “从豆”的字有“粗”，《说文》“木豆谓之桓”，是木制的盛肉食的豆器;“算”，《说文》“从收持肉在豆上”也是古代盛肉食的礼器(但其甲骨文形体不从肉，而是双手持着一个有柄的器皿的形状);“登”不是器皿，但与器皿有着关系，《说文》释其为“豆怡也”，是芽豆煎成的糖。部首字“登”，是祭祀行礼的器皿。其小篆形体是像豆样的器皿里装着两串玉;其甲骨文和金文形体也基本与之相同，只是更为象形。甲骨文又引申用为神抵之酒醛，又后世语义分化，遂分为酸、礼二字。
    “从登”字有“鲜”,《说文》说:“爵之次弟也。从登，从弟。”其字形何以“从登，从弟”?段玉裁有注:“爵者，行礼之器，故从登;有次弟，故从弟。”
    部首字“矍‑，其实并非陶器或其他器皿的专名，而是豆器盛物丰满的样子，是一个形容词。其甲骨文和金文形体“矍”“登”二字形体无别，因而，学者多有阐释。容庚《金文编》:“登与矍为一字。”李孝定《甲骨文字集释》:“豆实丰美，所以事神。以言事神之事则为礼，以言事神之器则为登，以言牺牲玉帛之腆美则为矍。”又，也有异解，其自《仪礼》，以为其承尊、爵之器，形状如豆而低矮。《仪礼·乡饮酒礼》:“命弟子设矍。”郑玄注:“矍，形似豆而卑。”又《聘礼记》“有矍”注:承尊器，如豆而卑。”段玉裁《说文注》也有说:“豆之丰满，谓豆之大者也。”“从矍”之字有“蕴”，也非器皿之名，是形容人之容色美好而又顽长。《春秋传》有“美而艳”就是这个意思。基本相同的还有“爵”，据徐错《说文解字系传》，是“容色矍满也”。这些字虽非器皿，但其义之所得皆与器皿有关是不容置疑的。
    部首字“虔”，是“古陶器也”。徐颧《段注笺》说:“盖陶器之似豆者，故从豆。”饶炯《部首订》说其“盖古陶器饰画走文，因呼之日走。但陶器亦多品，不止于豆，夫虔为专器，而取于豆者，从其著也。”按周原甲骨文形体，下像陶器本体，上像以虎头为饰，是形象逼真之象形字。可见许慎释其为形声字，非也。“从虔”之字有“髓”，是敞口的陶锅，《说文》谓其“土黎也”。朱骏声释其为“大口土釜”。钱站《说文斟诊》:“今俗有熬盆，此字也。”有筋，是贮物的陶器。

    陶器中还有和“酉”，都是盛粮食和食物、饮品甚或是煮制食物的器具。是古人用来煮粥用的炊具，也作盛物之用。作为煮食物的器具，为了加热迅速，三个支脚都是空心体。《说文》:“鼎属。实五毅。斗二升曰毅。象腹交文，三足。”释其字形除“象腹交文，三足”外，又释其异体曰“或从瓦”、“从瓦”。瓦器即陶器，是不存在疑问的。又，段玉裁注曰:“《释器日》:鼎款足者谓之。   
　　《周礼·考工记》:‘陶人为帚，实五毅，厚半寸，肤寸。”，王箔《句读》说:“《封禅书》:‘其空足曰索隐云:‘款者，空也。言其足中空也。”，又，“案此器上半是器，上阔而下狭，下半是足;足出于器，亦上大而下小。何为“鼎属”?考古发现，仰韶村遗址中，陶器有作鼎形的，而商周的鼎都是青铜器，故许慎说“扁为鼎属”。其实，“鼎”与“扁”在功用上一样，但在构造上还是有别的，其三条腿不是空心的。的甲骨文和金文形体，皆与小篆字形精神相似，上为其颈与口形，中为其大腹形，下为三足形。所以，杨树达指出，为纯象形文”。在构字中，以“赢”为基本形符组成了表示与之意义有关联的汉字，仅《说文》就收有13个，重文5个。“敲”，是三只脚的大口釜，又说是淘米的器具。从其字形看，是一只扁旁有手持器物的形状。餐，《说文》谓其为“三足釜也。有柄咏”。段注日:“有柄可持，有咏可写(倾泻)物。”学者认为，这是一种近似于“扁”的煮酒用的器具，比“两”多一把手和注舌，其形和最初的造字与“扁”没有什么区别 “甫”，是釜的一类，是一种大口的釜，《说文》谓其“蝮属”。“蝮”，釜大口者。《方言》卷五:“釜，自关而西，或谓之釜，或谓之蝮。《说文》说“秦名土釜曰融"，是秦地人们使用的用陶土做的锅。段注曰:“今俗作锅。土釜者，出于甸也。肩，是一种赢鼎类的炊具。其甲骨文和金文形体，或像形，或扁上有物形。高鸿《字例》分析说:“(庸)字象器形，器分上下两截，或分或联，中隔以有孔之板，上盛米，下盛水，可以蒸也，故即后世之颤字。初变作虏，从虔省声，后又加瓦为意符作颠”釜类字还有“震篙，其中“膏”是“大釜”，又说是一种上部大下部小样子像颤的鼎。除扁属器皿外，也还有与之相关的字，如“融”，《说文》“炊气上出也”。是对高类器具蒸煮食物时其蒸气上升的描述。另外，还有“弼类字，或描述a类器皿所煮的食物，或描述其制作方法，或描述其所煮食物的熟烂程度。《说文》收有这类字13个，重文12个。
    “酉”在汉字中也是一个义符。“酉”是古人用来盛酒、水或粮食的容器。我国自古就是一个酒文化十分发达的国家，以“酉”为基本构件而为各种样式的“酒”的盛器或与酒事有关物事所造的汉字，在古代典籍中几乎无处不有。对“酉”字的研究，一是十分繁多，二是意见不一，即或认为“酉”就是“酒”的本字，或认为“酒”为后造字，古代“酉”有“酒”义是因为“酉”作为盛酒器而生的引申义。但持前者观点的多。甲骨文和金文，其字形和实物十分相似，皆像酒尊之形:上像其口缘及颈，下像其腹有纹饰之形。古人首先创制物名字，应当先造有形之可描摹之盛酒器尊名;而古代字数少，不可能一义为一字，又“酉”为盛酒之尊，尊因酉而得名，酒因尊而得其字形，故“酉”“酒”二字同形，即所盛之酒亦日“酉”，应为不诬也。“酉”字有着十分强盛的造字能力，当然这与我国酒文化十分发达有关，故仅《说文》一书就收有以之为义符的汉字67文，重文8个，新附6个;又有“酋”“尊"2文，重1文。但在这些与“酉”相关的汉字中，仅有“酸”“尊”这两个字是酒器，而其他要么是描写各种各样的酒类，要么是描写古人饮酒方式或酒后的状态，还有少许是以酒祭祀的描写。在酒器里，“酸”，许慎就赋予其二义:一曰“爵也”，是一种饮酒所用的酒器;二曰“酒浊而微清也”，是描写酒的状态。“尊”，也是饮酒用的酒器，其最初字形与“酉”很相像，像是有座的酉。《说文》:“酒器也。从酋，收以奉之。《周礼》六尊:牺尊、象尊、著尊、壶尊、太尊、山尊，以待祭祀宾客之礼。尊，尊或从寸。”虽然是释说“尊”这种酒器，但许慎这段话可谓内容十分之丰富，有着丰富的酒文化信息。一是字形的演变，就许慎所释和所收的小篆形体，其字形是“从酋从收”的字，与今日的“奠”字形体似乎非常相似(其实，有着本质上的差别，主要在其构件上，“尊”是双手奉“酋”，“奠”是“酋”在“开”上)。甲骨文和金文形体，也印证了这个字形，是像两手奉尊的形状，其所奉者，或为“酉”，或为“酋”(甲骨文从“酉”，金文或从“酉”，但从“酋”为多)。而当时的所谓“或体”，今日的正体“尊”是由两手变为了一手，当是字形构件简化所致。二是其引用《周礼》而说“尊”之种类，为后世理解“尊”而保留了可贵的信息。对于这六尊，古之学者有阐释。“牺尊”又为“献尊”。王肃《礼器注》谓为牺牛及象之形，凿其背以为尊;“象尊”，林尹《周礼今注今译》谓“当为象之形”;王箔《句读》释说其他几尊:“著尊，著地无足;壶者，以壶为尊;大尊，大古之瓦尊;山尊，山罄也。”
    从汉字里，我们可以自豪地说，我们的远古祖先在“陶器是文明的指数”上，为中华文明史谱写了光辉的一页;在其丰富的创造中，陶器称得上是最值得称道的发明。这是因为，早在6000年前原始社会的父系氏族公社时期，我们就拥有了制陶业的辉煌文明;我们既有品种极为丰富的彩陶、红陶、灰陶、黑陶、白陶和印纹陶等，还有其原料选择、成型技术、艺术加工和烧成温度等方面的较高水准。陶器的发明和创造，是人类社会发展史上划时代的界标，也表明了新石器时代的开始。时至今日，在探寻这段历史时，我们切不可忽视汉字形体的镜象作用。