论文关键词：公民　公民权利　自由　权利　权力　公民文化
　　内容摘要：公民概念来自西方，公民文化在西方是主流价值，它们的引入可以更好地为公民权利的实现服务，并有利于我国公共精神的培养和实现。文化建设有历史和现实的原因，是一个漫长的过程。我国公民文化建设，涉及中西文化的定位，而且还有公民文化权作为公权，它与私权之间的较量与均衡。公民权不是终极目的，根本的是个人自由独立价值的实现，为此，公民文化又具有阶段性特点，但在目前却是实现自我提高的最好方法。
　　公民文化一直是西方主导价值趋向，它的理性光芒照耀大地，成为人类共同的文化遗产和价值追求。中国无公民文化土壤，这是几千年来历史发展的结果。为此，在中国建设公民文化既是历史的必然，也是一个理性思 维推进和扩展的漫长过程。公民文化建设表面上是公民文化的教育问题，实质是一个权利推进、权利和权力较量的系统工程。
    一、公民文化概念
    公民指具有一国国籍并有权参与国家公共权力行使与监督的人。包括两点:一是国籍，二是在公共领域的主人的权利。
    在希腊文里，“公民”(polite)一词由“城邦”(polis)一词衍化而来，意为“属于城邦的人”。而奴隶和外邦人虽居于邦内，却不属于城邦。公民是有资格参与公共政治的人，公民身份体现着当地居民的自治。
    公民文化是公民参与公共领域精神的反映，体现的一种公共价值导向，与“公”的相映衬，体现为一种权力的诉求，但它与私人的权利要求之间有着千丝万缕的联系。WWW.11665.CoM说公民文化是民主文化，民主也是一种制度安排，也是权力的象征和表达，实质上与公民文化是一个意思的不同表达而已。  
  公民文化有不同的类型。国家是具有独立自由个性的人的联合的结果还是卑微懦弱的人屈服于一种强权的结果，便形成两种政治文化类型。《荷马史诗》对英雄性格的描述，使我们相信希腊城邦文化属于前者。
    二、中国公民文化建设
    公民概念来自西方，文化建设在中国，为此要从公民最原始、最根本的精神内涵开始，综观公民文化发展的路程，大概涉及到平等和公共事务、人口普及率的扩大、公民权利出现的过程也就是权利的扩展过程。
    (一)平等和公共事务—公民文化产生的基础
    1、西方公民文化产生的背景。西方公民文化产生的灵魂就是集体共同协商，协商的前提就是平等的为公共事务的决定讨价还价，公共事务是他们参加公共生活的起点。
    在柏拉图的时代，个人主义因素滋生，导致集体主义精神的丧失。柏拉图研究起点是集体主义，那时的集体是大家的集体，而不是某个个人的私利，集体属于大家而不属于任何单个的人，并且内部的参政公民都是平等的。在亚里士多德那里，他出发的立脚点是个人，他尊重公民个人的权利.但他仍然相信平等权利的公民，参与大家共同的事务才是城邦。
    在中世纪西欧，占统治地位的是封建的臣民文化。15-17世纪中叶，封建主义和资本主义并存，这时公民和臣民并存，两种观念形态也并存，但社会朝着世俗化的方向发展社会上人的境况没变，但人们的信念已经发生了变化，人们忠诚直接指向有较大稳定性能给人提供长久保障的制度上或者制度化了的权威。在资本主义战胜封建主义获得统治地位的时期，强烈的公民意识得到了宣扬。
    2.中国历史形成的不平等和公共领域的缺失。中国的家、国之间千丝万缕的联系一直没割断过，以致在整个古代中国，希腊罗马和中世纪末期以后西方人的“公共权力”观念从未形成。
    和古希腊同一时期的在中国大概是商周时期。中国商周时代的国家，通常称为宗法制国家。它是血缘关系扩大化后为政治的结果。到战国时代，出现了郡县制和官僚制，家庭内部的伦理关系与国家的政治关系同构，家国同一变为家国同构。革命理论的逻辑结构:阶级社会—无产阶级专政(半国家)—无国家社会，缺失了公民社会这一环节。许多作为公民文化基本心理要素的价值不能从“革命理论”那里得到理论支持，诸如对理性、宽容和妥协的政治态度的支持，对个人和个人权利的肯定，以及对和平合法的利益竞争手段和讨价还价的政治竞争方式的承认等。改革开放前的中国是全能主义和计划经济的国家，具有政治、经济与社会的三位一体功能。这些微观结构决定了中国公民文化的萎缩。 
   (二)公民权利的扩展—公民文化的灵魂
    今天，公民权才成为一般的“人的权利”，已有可能将公民权普及到所有成年人，但它是由最初少数人的特权发展演变而来的。

    城邦排斥了大多数:奴隶、外邦人和妇女，民主只为少数特权集团即公民所垄断。在资本主义阶段，公民的政治参与受到财产资格规定.实际上是从制度上将穷人排除在政治活动之外。现代的国家一般比较大，所以公民往往通过代议制的方式来行使;我国处于初级阶段，为此公民文化建设不仅是增加公民权利，在当前阶段实际的是权为民所用，还权于民，权为民所享。

    雅诺斯基认为，权利是按一定的顺序发展逐项增进的。首先出现的是基本的法律权利，包括男子和妇女的财产权，以及言论自由和信仰自由，然后是政治权利，有财产男子、所有男子、妇女、少数民族和土著民族群体先后获得选举权。在这些法律权利和政治权利之后出现了社会权利。最后，在第二次世界大战之后的时期出现了参与权利，包括共同决策权以及劳动力市场的权利和保护。
    1.权利和权力的斗争推进公民文化的缓慢演进。应然上，权利和权力是统一的，而实际中它们是分离的，通过权利来争取权力，来实现它们的统一。
    人的权利包括自然权利和社会权利，自然权利就是私人权利即权利范畴，社会权利由于可影响到其他人因此具有了支配力，可称为权力。公民权是一个参与公共事务的权利.，所是一种社会权利，但以自然权利为基础。自然权利是天赋人权，但自从国家产生后，就在慢慢地侵吞它，最终是通过社会权利的获得才能享受自然权利，这是一种倒立的社会现象。公民文化建设，就是让人获得社会权利即权力。
    从这里来看，我国公民文化建设应该分两步走:第一步，还权利;第二步，还权力。对于第一步的还权利，亚里士多德说:每个人都有爱自己的权利，并且这是一种正当和不可剥夺的权利;洛克认为人的自由平等权不可侵犯。对于第二步的还权力，美国于1776年发表的《独立宣言》中就明确提出:“我们认为这些真理是不言而喻的:人人生而平等，他们都从他们的造物主那边被赋予了某些不可转让的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。为了保障这些权利，所以才在人们中间成立政府。而政府的正当权利，系得自被统治者的同意。政府不是权利的真正拥有者，政府只有按照人民的意愿行使才是正当合法的。我国在公民文化建设时，不要急于求成在第一步没到时就进行第二步，这样容易让权利消灭在权力的萌芽中。
    西方学术界的“公民社会”概念的演变过程，可以发现其三次大的分离:一是公民社会同野蛮社会的分离，以商业化、政治化的城市的出现为标志，完成于希腊罗马时代;二是公民社会同政治国家的分离，以代议制政治的形成为标志，完成于17,18世纪;三是公民社会同经济社会的分离，当代西方社会正试图完成这一过程。对照一下三次大分离，中国大致处于第二次分离阶段。这说明了我国公民文化建设处在权利与权力的分离和抗争阶段。
    2.未来权利不可无限制地达到权力—自由是有条件的。当权利达到权力时，证明社会文明程度已经是自由阶段了，自由的进一步发展又会回归权利，但就目前的情况来看，权利达到权力的过程也不是无限制的，说明公民文化不是一种没有任何限制的文化形态。
    近代资产阶级革命最重要的一个理论基础也是平等。西方思想家和政治家们所谈论的平等都没有涉及经济平等(见独立宣言和人权宣言的部分内容)。马克思的社会理想是:每个人自由而全面的发展。而在目前权利和权力没有双重实现的情况下，只有从建设公民文化这种过渡态开始，终极文化应该是个人自身的文化。
    自由是指权利不受障碍的状态，即既有自然权利又有社会权利，既有私权又有公权，是权利和权力的统一。而实际上在目前的阶段达不到完全自由，因为商品经济有个悖论:一方面它培养了独立、理性人格的人，另一方面私有形式的存在又是不平等的根源。财产不平等使得公民文化中平等协商、讨价还价的机制被破坏。所以只要有商品经济存在，公民文化权利的实现就不能完全，但可以完善。
    从以上两点知道，权利可以达到权力，但权力的每个人的实现是历史性的，在没有实现完全权利的条件下(实际上任何朝代这种权利都没实现过)，达到完全的权力是不现实的。所以我国公民文化建设，也不可理想主义，企望每个人的充分自由权利及权力的实现。在权利不自由的情况下，权利的实现比权力的掌握更现实，也更根本;但权力的争取不会因为权利的存在而停滞，毕竟权力是权利的保障。
    三、总结
    由上可知，中国公民文化在产生上没有平等和公共精神，在实践中没有权利和权力，两方面的因素说明我国公民文化建设的过程是漫长的。公民文化是个阶段性的概念，但自在自发的自然状态转为自由自觉的状态，显现主体地位，体现权利本位和理性精神，也宣扬了公共精神。平等、自由、权利和权力实质是同一个问题的不同方面，作为人的发展要素，是有机统一体，但在不同时具备的情况下，它们的优先秩序需要考虑。但它们作为公民精神是公民文化建设的价值追求。
    古代人会为了权力而放弃权利，现代人则会选择权利，甚至可以为了权利而放弃权力，不能为了政治自由而牺牲个人自由。自由是方向.而政治自由是自我提升的手段和路径。