[摘要]六朝是一个对女性既严苛又宽容的时期，礼教的蔓延还未达到密不透风的程度，一方面树立了一些女教的典范，另一方面风雅与才情兼具的女性成为文人歌颂的对象。这种对于女性的社会风气直接体现在仕女画中，出现了女教的样本与理想化的女性图像。
　　[关键词]六朝；社会风气；仕女画风
　　　
　　六朝在

秦汉时期，对于女性道德和贞节的鼓吹比前代更盛，正如郭沫若所说：愈往后走，礼制愈见浩繁，这是人文进化的必然趋势，不是一个人的力量可以呼唤得过来，也不是一个人的力量可以把它叱诧得回去的。汉代董仲舒独尊儒家的理论被统治者采用，确立了“三纲”，即所谓“君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲”，并宣扬“丈夫虽贱皆为阳，妇人虽贵皆为阴”，这套阳尊阴卑的理论在其后的《白虎通义》中得以强化，《白虎通义·嫁娶篇》对男娶女嫁作了别有用心的解释：男娶女嫁何?阴阜不得自专，就阳而成之，故《传》曰：“阳倡阴和，男行女随。”夫妇者，何谓也?夫者，扶也，扶以人道者也；妇者，服也，服于家事，事人者也。这番解释站在特殊的立场上对男女地位进行的诠释，无原则地维护男性地位，贬抑女性的地位。后来西汉的博学家刘向又撰写《列女传》，极力彰显女性谨守女德的行为，其作此书的意图，正如他自己在《列女传》序中所言：向睹俗弥奢淫，而赵(皇后)、卫(婕好)之属起微贱，逾礼制。向以为王教由内及外，自近者始。故采取《诗》、《书》所载贤妃贞妇，兴国显家可法则，及孽嬖乱亡者，序次为《列女传》，凡八篇，以戒天子。WWW.11665.cOm全书分为母仪、贤明、仁智、贞顺、节义、辨通和嬖孽七篇，前六篇是按照各种德行标准采录的女性事迹，最后一篇意在鉴戒，列举历史上所谓的淫女荡妇，予以申饬。虽然此书按刘向的说法是“以戒天子”，但他对女子立身处世所立的母仪、贤明、仁智、贞顺、节义、辨通等标准，却影响深远，并没有只限于“戒天子”。刘向之后，东汉的女才子班昭又立《女诫》，《女诫》汲取之前限制女性的理论，并使之系统化和理论化，继续强调“三纲”，并在此基础上，义侣四德之仪(妇德、妇容、妇言、妇功)，合起来，即后世所谓三从四德。班昭可谓害人不浅，她鼓吹女性卑弱、鼓吹贞节，鼓吹所谓“夫有再娶之义，妇无二适之文”，将男尊女卑的思想系统化、具体化，为封建社会压迫女性提供了理论支持，成为封建社会毒害女性的理论帮凶，为

　宫廷女子在封建帝制下嫁给了皇帝，应该说就等于嫁给了天下至高无上的权力。出阁是女子人生道路上至关重要的环节。而嫁给皇帝可以说是女子择夫最凄惨的选择。嫁给皇帝就注定了与数百名甚至数千名女子共夫，嫁给普通人还有一夫一妻的希望，因为普通人的纳妾还有纳与不纳，纳多与纳少的区别，但是皇帝的名号赋予了他拥有三宫六院的权力，也为他的一切暴行准备了理由。“侯门一人深如海，从此萧郎是路人”，侯门尚且如此，更别说“琐窗朱户只有春知处”的帝王之家了。容许嫁人此门的女子斩断旧情已经是相当温和的了，历史上我们常见的帝王处理此类情形的手法是将男子一刀杀掉了事。像唐代“红叶题诗”遂成姻缘的故事实在是圆满得不像现实而更像童话。从表面上看，嫁人宫廷的女子取得了与社会最高统治者联姻的特权，享受到了物质上的丰裕与身份上的殊荣。但是稍加分析即可得知，女子与帝王的联姻是建立在完全不平等的地位上，女性嫁人帝王之家更多地不是获得权力和富贵，而是要拥有封建体制所要求的更高的品行，与众多女子共夫而不忌妒，还要成为道德的典范，做平

民女性的道德标本。总之，六朝时期仕女画中的宫廷女性题材透露给观者的信息就是道德标本。
　　然而，六朝时期的女性问题还有一个相互矛盾的现象，那就是对女性道德、贞洁的强调和蓄妓风气的兴盛。当时达官贵人所蓄声伎称为家妓，专门以声色歌舞供人消遣玩乐。当时蓄妓之风可以从以下史料得一大概：《晋书·平原王于传》：干前后爱妾死，既殓，辄不钉棺，置后空室中，数日一发视或行淫秽，须其尸坏，乃葬。《宋书·颜师伯传》：
　　师伯居权日久，伎妾声乐尽天下之选。《粱书·曹景宗传》：
　　景宗好内，妓妾至数百，穷极锦绣。《魏书·高聪传》：
　　聪有妓十余人，有子无子，皆注藉为妾，以悦其情。及病，不欲令他人得，并令烧指吞炭，出家为尼。《周书·李迁哲传》：
　　妾媵至有数百，……缘汉十余里间，第宅相次，姬人有子者分处其中，……迁哲……往来其间，纵酒饮燕，尽平生之乐。
　　从这些史料可以看出时人蓄妓之风的兴盛程度，时人以狎蓄声伎为高尚事，更有人肆无忌惮地欣赏，陆机的《艳歌行》就用欣赏的笔调描写歌女舞妓的动人姿态：
　　扶桑升朝晖，照此高台端。高台多妩丽，洞房出清颜。淑貌曜皎日，惠心清且闲。美目扬玉泽，蛾眉象翠翰。鲜肤一何润，秀色若可餐。窈窕多容仪，婉媚巧笑言。暮春春服成，粲粲绮与纨。可雀垂藻翘，琼佩结瑶皤。许多诗人甚至喜欢用拟女性态进行文学创作，以女性的口吻叙事抒情。这其实是当时特殊的社会环境造成的，时人朝不保夕的处境正与女性的不由自主相似。当时对女性品行和贞洁的强调与此蓄妓之风按理说是十分矛盾的，但是分析当时的社会环境，就可知二者事实上也不矛盾。时值乱世，人心萎顿。战乱的荼毒消解了世人的进取心，上流礼会浮华放诞，荒淫放纵，蓄养声妓不过是其玩乐的手段罢了。这一时期仕女画中，大量出现的贵游女性题材就是这种风气的蔓延在绘画中的反映。虽然统治者力图重振封建礼教，宣扬女德，但无奈时世混乱，也只能各唱各的调。而且，由于当时社会分裂。时势动荡，正统的宣教有时并不是那么深入人心。再加上当时士人崇尚自然，追求自由，追求个性的解放，这些思想解放的思潮对当时女性多多少少有些影响。在文人阶层中对女性的评判又是另一种标准。
　　《世说新语·贤媛》记载了一则故事，从中可见六朝女子的风雅脱俗：谢遏绝重其姊，张玄常称其妹，欲以敌之，有济尼者，并游张、谢二家。人问其优劣?答曰：“王夫人(谢道韫)神情散朗，故有林下风气。顾家妇清心玉映，自是闺房之秀。”济尼之语对王、顾均是赞赏，不言其优劣，然高下立见，谢道韫超迈高雅，有林下风度，张氏只不过是妇人之中的杰出者。这种评价与当时的人物品评之风有密切的关系，时人品评人物以高蹈脱俗为尚，这也是“竹林七贤”名扬天下的原因之一。济尼对谢道韫的评价，明显带有当时对名士评鉴的痕迹，可见，高蹈远引、超迈脱俗不仅是对名士的要求，也是六朝对于女性的风气所提倡的。这也是当时对女性的欣赏与容貌相比，更重才情、品德的原因。六朝时期，女性的才识、个性、气质得到社会的尊重，社会风气也相对比较开明。《世说新语·排调》记载：王浑与妇钟氏共坐，见武子从庭过，浑欣然谓妇曰：“生儿如此，足慰人意。”妇笑曰：“若使新妇得配参军，生儿故可不啻如此。”这段记载曾为历代的道学家们诟病，清代李慈铭云：闺房之内，夫妇之私，事有难言，人无由测。然未有显对其夫，欲配其叔者。此即倡家荡妇，市里淫蚶，尚亦惭于出言，赧其言颊。李慈铭所批判的无非是钟氏言辞放荡，无视丈夫的尊严，冲撞了男性地位，其实，这只是夫妻之间的玩笑，如此上纲上线的批判反让人觉得可笑。钟氏的洒脱率性，在戴了有色眼镜的道学家看来是无法容忍的，但这也正反衬出六朝女子的洒脱开朗。《世说新语》还有一则故事，可见六朝女子之率真：王安丰(戎)妇常卿安丰。安丰曰：“妇人卿婿，于礼为不敬，后勿复尔。”妇曰：“亲卿爱卿，是以卿卿；我不卿卿，谁当卿卿?”遂恒听之。
　　王戎妻子的率真自然对迂腐、虚伪的封建礼教是最好的批判，而六朝女子超越世俗的高迈洒脱、机智诙谐、开放而不淫靡，是六朝注重人物个性，崇尚精神自由的结果，也是个性解放与礼教斗争胜利的结果。六朝时期宣扬女德的仕女画题材受当时女性影响甚多，虽然这类题材以美教化为主题，但是其中那些优秀女性的品质并不只是迂腐的封建道德，而展露出人性的光辉。
　　六朝女性的率真、洒脱、充满才情，是