论文摘要：马克思恩格斯分工理论从现实的人出发，探究人自由全面发展的路径，在他们看来，历史上的分工经历了三个主要发展阶段：自然分工、自发分工和自觉分工。分工的发展是一个辩证的历史过程，分工发展的不同阶段对人的生存和发展产生着不同的影响：自然分工对人的发展并没有实质性影响，自发分工阶段是人的自由全面发展所必经的曲折道路，未来共产主义的自觉分工则为人的自由全面发展开辟道路。 
　　论文关键词：自然分工；自发分工；自觉分工；人的自由全面发展 
　　历史上的分工经历了一个从性行为方面的自然分工到物质劳动和精神劳动分离的自发分工，直到后来的极为精细的工业化大分工。随着分工的逐步细化、分化,它在带来生产力提高的同时，也造成了城乡分离、人的智力发展和体力发展的对立，它不但限制了人的活动空间，还剥夺了人的自由时间，给人的自由和全面的发展设置了障碍，自发分工越来越成为人发展的桎梏。那么，如何使人摆脱分工的自发性和强制性的束缚，马克思、恩格斯认为，在未来共产主义社会，强制性的自发分工将最终消亡，到那时，分工将进入自觉分工阶段，从而为人的自由全面发展开辟道路。 
　　一、自发分工阶段是人自由全面发展所必经的曲折道路 
　　马克思、恩格斯认为，“只要分工还不是出于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的,同他对立的力量,这种力量压迫着人,而不是人驾驭着这种力量。”，自发分工具有自发性、强制性，是人自由全面发展的桎梏，主要表现在： 
　　（一）自发分工造成人在精神发展和体力发展方面的对立 
　　真正的分工是从物质劳动和精神劳动分离时起才开始的，它造成的直接后果是城乡分离，“城乡之间的对立是个人屈从于分工、屈从于他被迫从事的某种活动的最鲜明的反映，这种屈从把一部分人变为受局限的城市动物，把另一部分人变为受局限的乡村动物，并且每天都重新生产二者利益之间的对立。Www.11665.Com”自发分工把人的精神发展和体力发展分割开来，揭开了人的片面发展的历史。恩格斯指出:“城市和乡村的分离，立即使农村人口陷于数千年的愚昧状况，使城市居民受到各自的专门手艺的奴役，它破坏了农村居民的精神发展的基础和城市居民的体力发展的基础。”[2]脑力劳动从体力劳动中分离出来之后，就逐渐形成了从事单纯体力劳动的劳动者阶级与管理劳动、经营商业、从事行政事务以及艺术和科学的少数特权阶级之间的对立。自发分工奴役下的劳动者在劳动中只能获得片面化的、畸形化的发展。马克思对资本主义机器大工业生产力下的分工所进行的考察完全证实了这一点。“为了训练某种单一的活动，其他一切肉体的和精神的能力都成了牺牲品。人的这种畸形发展和分工齐头并进”。 
　　（二）自发分工限制了人的活动空间 
　　自发分工把“个人”局限在一定的特定活动空间，造成了“个人”的片面发展。马克思、恩格斯指出，“原来，当分工一出现之后，任何人都有自己一定的特殊的活动范围，这个范围是强加于他的，它不能超出这个范围”[1]。而且“由于我们的文明，分工无止境地增多，在这种情况下，一个工人只有在一定的机器上被用来做一定的细小的工作才能生存”，马克思批判了资本主义工场手工业内部的劳动分工，“工场手工业把工人变成畸形物，它压抑工人的多种多样的生产志趣和生产才能，人为地培植工人片面的技巧”。“大工业的原则是，首先不管人的手怎样，把每一个生产过程本身分解成各个构成要素”工场手工业把分工侵入生产过程之中，把一个完整的过程切割成部分，使工人的一生束缚于一定的精细动作和一定的劳动工具之上。这种分工不仅控制了人手，而且控制了人脑和人的心灵。诚如卢卡奇所说：“随着对劳动过程的现代‘心里’分析（泰罗制），这种合理的机械化一直推行到工人的’灵魂’里：甚至他的心理特性也同他的整个人格相分离，同这种人格相对立地被客体化，以便能够被结合到合理的专门系统里去，并在这里归入到计算的概念” 

　　（三）自发分工剥夺了人的自由时间 
　　“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间。”这就是说，人作为一种社会“积极存在物”，其存在的方式最后要反映到活动的时间上，时间的分配与使用反映着人的存在状况与发展程度。由于时间对每个人来说都是有限的，用于维持自然生命或肉体生存的时间多了，用于自身发展的时间就必然减少。如果人们将大部分时间都用来从事谋生的活动，那就不可能有什么发展的自由。真正的自由发展或“人的积极存在”总是以实际可以自由支配的时间为基础的。但是，在私有制和强制性自发分工存在的条件下，劳动者从事的职业不是自由选择的，而是为了维持自然生命或肉体生存被迫一遍一遍地出卖自己的劳动力，他的工资少得仅够维持自己和家人的生存，用于谋生活动的时间占去了自身发展的时间。由于劳动者全面发展的自由时间完全被剥夺，也就没有多余的时间从事自己想要的活动，无法去过自己想要的生活，更谈不上自身的全面发展。人的活动本来应该具有鲜明的个性，然而，强制性分工却使人的一切个性、一切特性都被否定和排斥了，劳动者在生产过程中只是以一种独立于人的个性之外的物来起作用，其发展越来越片面化。 
　　二、自觉分工促成人的自由全面发展 
　　共产主义社会生产力高度发展，使劳动时间大大缩短，人们将有更多自由时间从事科学、艺术活动，从而人类自身的脑力和体力方面将得到全面发展；共产主义社会为每个人提供自由选择的机会，人们不会再长久地甚至终身地束缚在某一种职业上，自觉分工使分散的个人联合为真正的共同体，人们可以自由地控制自身生存和发展的条件，在不同行业间转换；共产主义社会分工的强制性被消除，分工不再是自发的，而是有计划、自觉调节的，人不再是片面地、畸形地发展，而是全面的发展。 
　　（一）自觉分工促成人在脑力和体力方面的全面发展 
　　由于自发分工导致人在脑力和体力方面的发展对立起来，因此，“旧的生产方式必须彻底变革，特别是旧的分工必须消灭。代之而起的应该是这样的生产组织：在这个组织中，一方面，任何人都不能把自己在生产劳动这个人类生存的自然条件中所应参加的部分推到别人身上；另一方面，生产劳动给每一个人提供全面发展和表现自己全部的即体力和脑力的能力的机会，这样，生产劳动就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生产劳动就从一种负担变成一种快乐。”这里，旧的分工是指在私有制条件下的强制性自发分工。在强制性分工下，人受物的世界的支配，生活范围狭窄，人不能充分展现自己的个性。所以，人的自由全面发展的实现要建立在消除强制分工的基础上，强制的劳动分工的消亡就会引起异化劳动的消亡，那时，自由自觉的劳动就会成为人的生活的第一需要，只有社会成员在自由自觉的劳动中，“通过社会生产，不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用”。人的体力和脑力都得到充分发展，才谈得上人的自由全面发展。 
　　（二）自觉分工使分散的个人联合为真正的共同体，为人的自由发展创造空间条件 
　　在马克思恩格斯看来，“从前各个人联合而成的虚假的共同体，总是相对于各个人而独立的……它不仅是完全虚幻的共同体，而且是新的桎梏。”而“在真正的共同体的条件下，各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由。”这个真正的共同体是指控制了自己的生存条件和社会全体成员的生存条件的革命无产者的共同体，“它是各个人的这样一种联合（自然是以当时发达的生产力为前提的），这种联合把各个人的自由发展和运动的条件置于他们的控制之下。”而且“是由于分工使他们有了一种必然的联合”无产阶级的共同体与以往的共同体的区别在于：以往虚假的共同体是分裂社会中的共同体，在个人与共同体的关系中，个人隶属于共同体的；然而，在真正的共同体中，情况恰好相反，个人不再仅仅是隶属于共同体，而是获得了自由发展的条件，共同体中的个人是“有个性”的个人，而不是阶级的个人。因此，只有在消灭剥削、消灭强制分工的共同体中,个人才能得到全面发展才能的手段、才可能有个人自由。 
　　（三）自觉分工促使人的自由支配时间扩大，为人的自由发展创造时间条件 
　　从人发展的角度看，可以自由支配的时间又是一种空间概念。用于人的生存和发展的时间基本上可以分为劳动时间和自由时间，而必要劳动时间的缩短，必然使自由支配时间的扩大；自由支配时间的扩大，便“为个人发展充分的生产力，因而也为社会发展充分的生产力创造广阔余地”。这里所说的“广阔余地”也就是发展的空间。就个人而言，自由支配时间的扩大等于创造了一个新的发展空间。就社会而言，自由支配时间的扩大等于创造了一个公共发展的领域，提供了大量的发展机会，借助这些条件，不光每个人得到发展，而且整个社会的文化与文明都会得到提高。所以马克思认为：“从整个社会来说，创造可以自由支配的时间，也就是创造产生科学、艺术等等的时间。”当社会生产力高度发展，强制分工被消除以后，整个社会用于物质生产劳动的时间不断缩减，游离出大量的、足以供社会全体成员使用的自由时间和供社会成员自由发展所需的物质手段时，人类就在物质生产领域之外，开辟出了从事科学、艺术等精神创造活动的空间。