关于全面提高学生人文素质英美文学教学改革的再反

20世纪80年代改革开放之后,论文联盟http://中国走向与国际接轨的新世纪,高等教育的外部环境和内部结构发生了巨大的变化,西方科学主义色彩很浓的实用主义对于高校英语专业的英美文学教学产生了不可忽视的影响,重点表现是外向型经济取得快速的发展,大学生就业从传统的分配型转向市场选择型。虽然国际人才的竞争和国际交流的频繁对于大学生的人文素质和文化素养也提出了更高的要求,虽然英美文学课程是培养大学生这两方面素质的一条重要途径,但在面对市场经济影响下产生的各种课程设计,扩大招生和五花八门的考证考级使得英美文学变得似乎不再实用,更一度成为了高校英语专业的选修课和辅修课。李公昭当时就指出:“英美文学课程正在从主干课程变为辅修课,从小班变为大班,从讨论变成讲座,非重点院校更是面临师资青黄不接和人才外流的局面。”
　　这一令人担忧的状况引起了教育界和学术界有识人士的重视。张中载就曾指出,“外语教育在当前形势下极易倾向重‘制器’,轻‘育人’,重功利轻人文,忽视学生人文素质和人文关怀的培养。”面对这样的困境,有关专家和教师就英美文学课对于提高学生人文素质的重要性分别就教育制度,教学理念,教材建设和教学方法等方面进行了热烈的探讨。比较一下教育部1982年和2000年印发的高等院校英语专业教学大纲,看出其中的变化。前者指出“英美文学课程是高等院校英语专业的主要课程,必须按照教学大纲开设”;而后者则对此清晰的定位:“英美文学课程的目的在于培养学生阅读、欣赏,理解英语文学原著的能力,掌握文学批评的基本知识和方法。wWW.11665.COm通过阅读和分析英美文学作品,促进学生语言基本功和人文素质的提高,增强学生对西方文学和文化的了解”,这一转变体现了教育部对于英美文学课程地位和功能的重新认识。
　　但是目前对于英美文学教学中提高学生人文素质所发挥的重要作用还认识不足;对于核心术语人文素质在中国现今高等教育的内涵还缺乏相对统一的理解;在英美文学教学中所存在的问题和弊病还缺乏梳理以及教学改革的具体步骤和方法还缺乏系统把握,因此本文拟从人文素质内涵的界定入手,结合英美文学的教学特点,并就目前英美文学教学存在的一些问题,来谈一谈全面提高大学生人文素质的具体步骤和方法。
　　
　　一、中西文化传统中人文素质内涵的辨析
　　
　　人文素质在时下英美教学改革的讨论中成为了一个焦点词,论者众多,莫衷一是,可谓是歧见互陈,异彩纷呈。但其中有的过于繁琐和细化,有的则过于概括和笼统。人文素质内涵的不清,导致相应的教学改革中应该采取何种步骤和方法缺乏了全面统一的认识,应该培养何种人文品质的大学生不甚了了。人文素质犹如索绪尔在其结构主义语言学中提出的能指概念一样, 它没有固定不变的所指;它是一个只有在不同的差异语境中才能确定其所指的能指。因此只有明确英美教学中人文素质的内涵,才能设计具体的教学活动,采用具体的教学步骤和策略来提高的学生人文素质。
　　 人文素质分两部分,一为“人文”,一为“素质”。孔子讲过,性相近,习相远,人一生下来,性情是很相近的,因为后天的习染不同就逐渐差远了。因此“素质”具有养成的性质。而“人文” 的内涵则具有了流变的性质,原因在于“人文素质”这一概念在中西方不同的历史语境中具有了不同的内涵。
　　在中国传统文化中,人文概念起源是相当早的。《易传》中就有了人文的概念,“刚柔交错,天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以观时变,观乎人文,以化成天下。”这里面的人文就是指文明以止,在当时指与武力相当的一种礼乐教化。而人文概念中的“以人为本”的思想大致起源于殷末商初,当时历史语境下的人文素质主要包含了礼乐两个方面的教化。到了孔子,他对那些本属于古代王官之学的文化典籍进行了编定、整理,形成《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》一整套新的知识系统,六艺之学构成儒学的一个基本内容。他着重倡导仁、礼为解决人生困境和社会矛盾的良方,建立起包括人生修养、伦理道德等内容的思想体系。他不仅提出了“修己”和“安人”。他也说“言之无文,行之不远”,“学而不思则罔,思而不学则殆”,前句说文章要有文采,才能更好地为读者接受,后句则强调学生思考能力的培养。可见孔子心目中的人文素质的内涵不仅关乎人生修养,道德伦理,治国安邦的政治才能,还应该包括语言修辞能力,思考能力方面。从汉代的董仲舒提出“罢黜百家,独尊儒术”开始,中国历代封建社会基本上尊奉儒教为国家人伦教化的正统,对于个人修养和伦理道德的强调是一以贯之的,这些都应该成为构成人文素质内涵的重要内容。到了近现代,北大校长蔡元培也反对“实利”作为教育的基本圭臬,坚持认为:“教育乃是养成人格之事业,使仅仅为贯注知识,练习技能之作用,而不贯之以理想,则是机械之教育。”他还强调 “国民的人格完善与否,则事关国家的隆盛。”而曾任清华大学校长的梅殆琦也认为,教育的根本目的就如同《大学》开头的那几句话,“大学之道,在明德,在亲民,在止于至善。”他们这里所指的人格包含了知,情,意三个方面。其中的“知”指一个人在人文科学的知识结构,“情”也可以理解应该唤起的自然高尚的情感,而“意”则是指一个人的意志,或志向和抱负,还应该包括丰富的想象力和创造性,有健全的判断能力和价值取向。
　　再从西方的文化传统来看,西方的教育在古代,尤其是古希腊,基本是以人文教育为主,他们的文科划分中,即文科七艺包括语法、修辞和逻辑三艺及算术、几何、音乐和天文四艺,这其中的语法、修辞与一个人的语言能力有关,逻辑与一个人的思考能力有关,而音乐则与一个人用艺术的手段来表达情感有关。显而易见,他们心目中的人文素质包含了一个人的语言能力,逻辑思考力和用审美艺术形式来表达情感的能力。至于现在与人文素养最相关的“人文主义”(humanism)一词就是从西方欧洲文艺复兴时期翻译过来的,那个时期的一些知识分子竭力反对超越中古时代欧洲的宗教传统,坚持把希腊和罗马的古典文化作为一种模范,用这种方法来回归一种比较入世的,世俗的,人文的传统。欧洲文艺复兴之后,经受了理性启蒙的洗礼,在大学教育中继续强调人文主义传统的继承和发扬,在这一过程中更为强调的是人的理性,将所有的宗教,政治,法律和经济统统放在人类理性的审判台上,来判断它们的合理与公正,这里面所隐含的对于人文素质的要求显然与一个人基于理性所形成的理解力和判断力有关,或曰与人的思考能力有关。
　　而随着现代生活方式和教育制度对于人的全民发展产生的负面影响,敏感的思想家开始从人文主义出发,提出以人的全面发展为目的的人文主义教育观念,譬如卢梭发现了现代教育实际上是对人的天性的束缚,主张通过新型教育使得人的天性得到全面自由的发展;而康德深受卢梭的影响,认为:“人类应该将其人性之全部自然秉性,通过自身的努力逐步从自身中发挥出来。”这里面“人性之全部自然秉性”显然是指一个人所有的知性、情感、想象和其他方面的判断思考力。与此相联系,德国柏林大学的创办者洪堡继承了卢梭和康德的人文主义教育理想,并以此作为柏林大学的办学宗旨。美国虽然远离欧洲大陆,但它依然受到了欧洲教育理念的影响。在美国人提倡的本科生的通识教育中,体现他们对于学生所应具有的人文素质内涵的理解。芝加哥大学校长哈钦斯早在1936年出版的《高等教育在美国》就强调,大学教育之道在于所有不同系科,不同专业之间必须具有共同的精神文化基础,这就要求所有不同系科,不同专业的人应该在大学内接受他称为共同教育的“通识教育”,亦即人文教育。他所在的芝加哥大学要求学生在第一学年选修文学,音乐和艺术;在第二学年让学生选修史学,修辞学,戏剧,小说,哲学;在第三学年让学生向不同方向选修文学,批评理论,外国语言与文学等课程。可见他们是希望学生通过选修这些人文学科,能够在历史,文学,艺术和音乐,外国语言以及哲学等方面都有所涉猎,完善自己的知识结构;能够通过文学音乐和雕塑这些艺术形式的分析鉴赏培养高尚的情感,通过文学历史和哲学的阅读深入思考那些属于人性和整个人类的属性的永恒性的问题。他们对于学生人文素质的理解包括了人文方面的知识结构,情操和人格的塑造以及判断思考能力的培养。