论文摘要：神灵崇拜在世界各民族宗教信仰活动中存在着普遍现象,然而西方基督教神灵崇拜和羌族神灵崇拜之间却大相径庭。本文从神灵体系、神灵观念两个方面对双方的神灵崇拜现象加以对比,试图找出它们之间的差别,从而展示双方文化的内涵。 
　　论文关键词：独一神；多神；崇拜；羌族 
　　　 
　　神灵崇拜是世界各民族宗教信仰活动中的一个普遍现象。然而对西方基督教文化和羌族文化进行对比时，可发现二者之间不同的神灵崇拜现象，其中一个突出的表现是独一神崇拜和多神崇拜的不同。说到尔玛（羌族）从古羌族就无偶像崇拜，而属是多神信仰的族群，崇拜不止一个神灵，她崇拜自然顺应自然，对神的信仰，产生了独特的文化现象。而基督教则只崇拜一个神灵，是典型的一神教。笔者对比较双方的范围作一个限定：前者主要局限于基督教《圣经》的神学教义，后者则着眼于羌族传统文化的“释比文化”。希望通过考察双方神灵崇拜现象的差异，有助于认识西方民众和羌族双方文化观念的差异，从而自觉地吸取西方文化精华，促进羌族文化发展。 
　　一、神灵体系的一神论与多神论 
　　（一）基督教是典型的一神教 
　　就神灵体系来说，基督教是典型的一神教，只崇拜一个神灵。强调唯我独尊，唯我为真。只有基督教的上帝才是唯一的真神，其它任何宗教信仰中的神灵都是魔鬼和邪灵。在基督教《旧约圣经》中上帝耶和华说，“我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神”；“我是耶和华，在我以外，并没有别神，除了我以外再没有上帝”。WWw.11665.cOM《圣经·申命记》中，耶和华通过摩西向以色列人说：“除了我以外，你不可有别的神。”信奉基督教以外的任何宗教都被认为是异教徒，要受到惩罚和迫害。历史上曾出现过多次迫害异教徒的事件，甚至发动过宗教战争。中世纪基督教会对异教徒进行残酷的迫害，宗教裁判所迫害的异教徒数不胜数，17世纪的十字军战争，就是以消除异教徒、维护基督教的绝对性和至上性为目的的。而在羌族的历史上，从来没有发生过由于宗教信仰不同而导致的宗教战争，也没有发生过因为宗教信仰原因而进行的大规模迫害。这里有必要指出，在基督教中，作为圣子的耶稣基督、圣灵和作为圣父的耶和华上帝是三位一体，是上帝的三个位格，而不是三个神灵。上帝作为唯一的真神主宰着人的生活。所以，对上帝的信仰意味着对其他宗教信仰的摒弃，对上帝之外的任何神灵的信仰都是异端，都是拜偶像。 
　　（二）羌族的多神崇拜 
　　相比基督教的独一神崇拜，（尔玛）羌族的宗教是多神教，崇拜多位神灵。有学者统计羌族崇拜各类自然神灵30余种，一类是自然界诸神，如天神或太阳神、地神、山神、羊神、牲畜神等。其中最崇拜天神、山神、羊神。二类是家神，主要为祖先神，因神位设在尾角，又称“角角神”，如男神、女神、门神、灶神、仓神等。三类是劳动工艺之神，是羌人崇拜工匠的反映，又称“柱柱神”，如：匠神（铁、石、木）、建筑神等。四类是羌寨神，有石羊、石牦牛等，雕刻在寺庙或寨子门前。羌族原始宗教的显著特征是以白石崇拜为表征的多神信仰，白石既是天神和祖先神的象征,也是一切神灵的表征，它被供奉在每家屋顶正中最高处和村寨附近的“神林”中的石塔上。白石必须选择洁净石块，由巫师作法安置，淋以鸡羊血或牛血，方能表征神灵。据考证，汶川县萝卜寨羌族宗教巫师“释比”的唱经中有两个词：一个叫恶，一个叫善。恶神的名字羌语称“昔母依”，意为黑色的神，善神的名字称“昔母迫”，意为白色的神。白石作为吉善，大年初一拿白石进屋，象征进宝，正月间串亲戚送一块白石，喊“财来了”，象征送财宝，并供在主人家的神龛上。羌族崇拜多神绝不是偶然的。从“释比经典”可以看出，古羌人历经艰难的迁徙，饱受磨难，每到一处新的环境都要与大自然进行长期不懈的斗争。从而悟出了大自然的万物对本族的生存所起的作用，进而虔诚地将万物当作神来崇拜祭祀，以诸神约束自己的行为，以求得人与人、人与社会、人与自然间的和谐平衡。因此，羌族至今仍然保留着具有图腾崇拜性质的“万物有灵”信仰。因为图腾崇拜是是把这个民族的物质生活关系最为密切的某种植物和动物作为崇拜的对象。羌族中残留的图腾崇拜是多元的，即崇拜天、太阳、白石、火、山等等。其中较为普遍的是羊图腾崇拜的遗迹。这主要表现在：羌族自称“尔玛”、“尔芊”、“尔麦”，这与羊的叫声相近。传说羌人与戈基人战斗时，均在颈部悬羊毛线作为标志，这实际上是模拟羊的形状作为崇拜对象的。以求战胜邪恶、保证寨人安宁的吉祥物。 

　　二、神灵观念的“纯”与“杂” 
　　（一）基督教强调神灵观念的“纯” 
　　就神的观念，基督教奉上帝为宇宙间的唯一真神，至高无上，全知、全善、全能、全在，是宇宙自然和世界万物的创造者，是世界万物运动变化的支配者。对人来说，上帝创造了人，给予了人生命，主宰着人的得失成败、生死祸福，对人的善恶行为进行审判，把人类从罪恶中救赎出来。换言之，上帝就是慈爱、公义、圣洁，上帝是世界的根本，尤其是人的根本，一切从上帝而来，又最终以上帝为归宿。 
　　从历史渊源来看，基督教产生之初，其信徒绝大多数是被压迫民族和下层群众，他们摆脱苦难生活的希望全部寄托在弥赛亚的降临上。《福音书》宣称耶稣就是上帝派来的救世主，他死而复活，不久就要重来此世，对世人进行最后审判，在地上掌权为王，建立千年王国。但是，这个神国毕竟是未来的事，随着时间的过去，基督教徒们等待神国来临的盼望一再地化为泡影。一些宗教领袖开始修改过去的信仰，把千年王国从地上搬迁到天上去了，早期基督教徒们企图在地上王国中享受的物质财富也被搬到天上去了。基督教要求信徒不要为生命忧虑，为吃什么、穿什么发愁，一切听从上帝的安排，一心一意求上帝的义、进上帝的国。 
　　（二）羌族神灵观念的“杂” 
　　1、羌族的主神观念。羌族的宗教观念，已把神鬼分开，认为神是善的、净的，能降福于人，能控制邪恶与灾难。也产生了主神观念：诸神之中，天、地和太阳最大，天神阿爸“木比塔”是至高无上的，在他之下，造天的神公木巴西和造地的神母勿西，他们赐予羌人温暖和丰收；在此之下有自然神和人神。由于羌族有主神观念，所以祭天要选择离天界最近的雪山或白石塔（以“纳萨”和白石作为雪山的象征），来表达对主神的崇敬；2、羌人的邪魔鬼怪观念和灵魂不死观念。在羌人的传统观念中，邪魔鬼怪主要是凶死夭亡之人所化而成。羌人相信人有魂，人死了，魂魄是不死的，将会转生为其他生物。灵魂不死观念把人的生与死紧密地联系在一起，道出了羌族人民关于生死的哲学思考；3、羌族宗教为万物有灵，多神崇拜的原始宗教。这种宗教思想所反映的，更多的是人与自然的关系，而较少人类社会的状况，即人与人之间的关系。羌族所构拟的偶像体系庞大而完整，“天神一千，地神八百”，其中他们崇拜的是与自身生产生活密切相关的自然物赋予灵性的神灵。而不是帝王、官僚阶级社会等级观念的形象的偶像体系。伴随着羌族进入阶级社会以及民族间矛盾的加剧，其祖先崇拜的内容也复杂化了，例如对于有功于民者，均视之为神而予以崇拜，还伴有相应的民间传说：如“汶川县克枯寨崇拜的龙山太子，传说原为天神之子，后降于人间，除暴安民，受到了羌人的拥护，死后，羌人将其遗体埋在龙山顶上，世代祭祀不绝。又如茂汶县黑虎等寨崇拜的黑虎将军，据说原来是领导这一带羌民反抗清王朝统治的起义首领，后因寡不敌众而遇害。”上述表明羌族人信仰的精神世界里没有权威的固定等级表，也表明羌族人崇拜对象的杂乱无章。 
　　总之，在羌族的宗教意识里，没有与人隔绝高高在上的神的观念，相反，把神看作人一般，许多羌族的神灵们有俗名俗姓，有妻妾儿女。他们天生具有各自的才能，如女神萨朗是天上一位能歌善舞的美丽女神，她教羌人唱歌、跳舞，受到羌人的尊敬，因而将每年农历五月五定为“领歌节”。也就是说神灵在这些方面和人没什么区别，具有非常浓厚的人情味和人间气息。这些神灵和人们生活的关系在于：神是人祈求幸福和平安的对象，是人类生活的保佑者，这与西方基督徒把上帝看作“永恒不动的基石”的神灵观是根本不同的。不仅如此，多神崇拜的泛滥导致宗教意识的混乱，羌族没有宗教组织与寺院,宗教祭司一般为男性充任,为不脱离生产的宗教职业者,一般每个羌寨都有一名，在羌寨中,鬼神的祭司是十分重要且社会地位较高的人物,受到人们的尊重，对羌族宗教的这种祭司,中外学者一般称其为“巫师”，在羌族地区称其为“释比”。所以，对于宗教及其内在精神，羌人大都处于不甚了解的状况，正统的宗教经典文化从未在他们中占据主导地位，玄妙深邃的宗教经典理论离他们还是遥远的。他们认为只要对今生有利，就去供奉和祭祀，祈求神灵的帮助，来追求今世的满足和完满；而基督教重来世，以彼岸的永生为最高目标。 
　　总而言之，从《圣经》的神学教义视角去审视羌族的多神崇拜现象和意识，可以看出双方宗教文化在深层观念上强烈的异质性。“基教独尊，对其他宗教采取排斥态度，维护精神生活和政治生活中的绝对地位”。而在人类历史长河中，“弥久不变或变化甚微的是文化深层结构中的‘心理积淀’，而这种‘心理积淀’一旦成型，它就作为原初的文化母体参与到未来的历史生成过程中。”因此虽然时光流逝，中国社会的经济、政治和文化状况都发生了巨大变化，但中国羌族人在面对和思考以及接受宗教信仰方面，还是有着他的本土文化。